ADORACIÓN AL DIOS MORIBUNDO

CULTO AL DIOS MORIBUNDO

Todo comienza en Babilonia en el siglo VI a.M., con el desarrollo de los Antiguos Misterios, que dio como resultado la Cábala, la Filosofía Griega, el Hermetismo y el Gnosticismo, formando el cimiento de la tradición oculta, que penetró en el mundo occidental durante las Cruzadas, culminando en los Rosacruces y el Renacimiento.

Comprender el culto de los antiguos magos caldeos de Babilonia, los supuestos sacerdotes del zoroastrismo, es esencial para comprender el desarrollo de los cultos y las filosofías de la era helenística y, por lo tanto, la historia posterior del ocultismo occidental, incluida la masonería y, en última instancia, el movimiento de la Nueva Era.

Sin embargo, numerosos eruditos han disputado el alcance de la influencia de los magos en el mundo antiguo, ya que el zoroastrismo claramente ejerció un impacto muy limitado.

El enigma fue resuelto por Franz Cumont, uno de los más grandes eruditos del siglo pasado, cuya investigación puede no haber dejado una impresión por el hecho de que su obra más importante, Les Mages Hellénisés ("The Hellenized Magi"), permanece sin traducir al inglés. El hallazgo clave de Cumont fue que los magos no eran zoroastrianos ortodoxos, sino herejes a los que rebautizó como magos, quienes corrompieron su fe original con la magia babilónica. Sin embargo, lo que Cumont no notó es que el siglo VI a.M., el período durante el cual se desarrolló el culto herético de los magos en Babilonia, fue el mismo período y ciudad donde los judíos se llevaron a cabo en el exilio y desarrollaron la Cábala.

Y aunque los eruditos convencionales disputan su papel, las sociedades secretas lo han reconocido abiertamente, quienes los consideran la fuente de sus enseñanzas. Aunque en gran parte anacrónico, Morals and Dogma , del ex general de la Guerra Civil Albert Pike (1809-1891), Gran Maestro de la Francmasonería del Rito Escocés, proporcionó una explicación de los orígenes de la historia oculta con un nivel de precisión y detalle que no se ve entre los estudiosos de la corriente principal, señalando que los Illuminati, como sus predecesores los Templarios, Rosacruces y Francmasones, eran todos herederos de la antigua tradición de la Cábala a través de los Magos:

La Ciencia Oculta de los Antiguos Magos se ocultó bajo las sombras de los Antiguos Misterios: fue imperfectamente revelada o más bien desfigurada por los gnósticos: se adivina bajo las tinieblas que cubren los supuestos crímenes de los Templarios; y se encuentra envuelto en enigmas que parecen impenetrables, en los Ritos de la Masonería Suprema.

El magismo fue la ciencia de Abraham y Orfeo, de Confucio y Zoroastro. Fueron los dogmas de esta Ciencia los que fueron grabados en las tablas de piedra por Enoc y Trismegisto. Moisés los purificó y los volvió a velar, porque ese es el significado de la palabra revelar. Los cubrió con un velo nuevo, cuando hizo de la Santa Cábala la herencia exclusiva del pueblo de Israel y el Secreto inviolable de sus sacerdotes. Los Misterios de Tebas y Eleusis conservaron entre las naciones algunos de sus símbolos, ya alterados, y la misteriosa clave de la cual se perdió entre los instrumentos de una superstición cada vez mayor. Jerusalén, la asesina de sus profetas, y tan a menudo prostituida ante los falsos dioses de los sirios y babilonios, había perdido a su vez la Santa Palabra, cuando un Profeta anunciado por los Magos por la consagrada Estrella de la Iniciación [Sirio],[1]

La masonería se basa en la creencia de que las enseñanzas de los magos fueron adoptadas por el rey Salomón, quien las empleó en la construcción de su famoso Templo. Según el Corán, los judíos apóstatas que aprendieron magia de los "Satanás" en Babilonia acusaron falsamente a Salomón de practicar magia. En 1856, en Espiritismo, un engaño satánico y una señal de los tiempos, el pastor William Ramsey comentó:

Una de las pruebas más sorprendentes de la existencia personal de Satanás, que nuestro tiempo nos brinda, se encuentra en el hecho de que ha influido de tal manera en las mentes de multitudes con respecto a su existencia y sus hechos, que les ha hecho creer que sí. no existe. [2]

Una de las consecuencias de la tradición empírica inaugurada por la Ilustración del siglo XVIII es el rechazo de todo lo asociado con lo llamado "sobrenatural". Si bien la posibilidad de la existencia de entidades incorpóreas es ridiculizada en la academia occidental y considerada contraria a la ciencia y el empirismo, la creencia en tales entidades a lo largo de la historia humana ha sido casi universal. Han recibido muchos nombres e interpretaciones a lo largo de los siglos, incluidos fantasmas, duendes, demonios, duendes, elfos, hadas, y en el Islam se les conoce como "Jinn", popularizados en el idioma inglés como "genios". Más recientemente, también se les ha denominado extraterrestres.

Según el Corán, Satanás no era un ángel caído, sino que pertenecía a esta raza de genios, que estaban compuestos de "fuego sin humo". Quizás esto fuera una referencia, en el lenguaje del siglo VI d.C., a la energía. Según el Islam, estos genios están sujetos al libre albedrío y mantienen una existencia invisible pero paralela a la de los seres humanos. Según la tradición islámica, los genios son capaces de desarrollar numerosas habilidades, como cambiar de forma a un perro, gato, serpiente o viajar grandes distancias instantáneamente. También pueden entrar y “poseer” la conciencia de un ser humano. Se sabe que escuchan las actividades en el cielo más bajo y transmiten tal información a los adivinos, mientras mezclan numerosas mentiras. El Corán cuenta que cuando Dios le ordenó a Satanás que se inclinara ante Adán, él se negó, y, por tanto, Dios lo condenó por la eternidad. Sin embargo, Satanás pidió un respiro y que se le diera la oportunidad de corromper a la humanidad para intentar demostrarle a Dios que el hombre no era digno de su reverencia.

La Cábala es supuestamente la "Sabiduría Antigua" transmitida por los Ángeles Caídos, a los que la Biblia se refiere como los Hijos de Dios, quienes se cruzaron con las descendientes femeninas del maldito Caín. Después de su expulsión del jardín, Adán y Eva tuvieron dos hijos, Caín y Abel. Caín, por celos, asesinó a su hermano y Dios le dijo:

Y ahora eres maldito de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano; Cuando cultives la tierra, ya no te dará su fuerza; errante y errante serás por la tierra; Y Caín dijo al Señor: “¡Mi castigo es demasiado grande para soportarlo! He aquí, me has echado hoy de la faz de la tierra; y de tu rostro me esconderé, y seré errante y errante en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará”. Entonces el Señor le dijo: "Por tanto, cualquiera que mate a Caín, siete veces será castigado". Y el Señor puso una marca para Caín, para que nadie que lo encontrara lo matara.

La Biblia relata que después de que Abel fuera injustamente asesinado por su hermano, Adán y Eva tuvieron un tercer hijo, Set. Por lo tanto, hubo dos ramas que se desarrollaron para poblar la tierra, una generación justa descendió de Set y otra rama descendió de Caín, que llenó la tierra de violencia y corrupción. Según la leyenda, la raza de Caín se casó con los Hijos de Dios. [3]En la Biblia, sin embargo, la historia se menciona solo brevemente y no dice que los Hijos de Dios se casaron con los Hijos de Caín. Su descendencia fue una raza de gigantes, conocida como Anakim. Sin darse cuenta del verdadero significado de la historia, los traductores de la Biblia han luchado con este tema y, en consecuencia, a menudo han traducido el tamaño de los Anakim como una referencia a otras cualidades. Por lo tanto, generalmente se traducen como "Hombres poderosos de renombre" o "Poderosos de la eternidad". En Génesis 6: 1-4:

Y sucedió que cuando los hombres comenzaron a multiplicarse sobre la faz de la tierra, y les nacieron hijas, que los Hijos de Dios vieron las hijas de los hombres que eran hermosas; y tomaron para ellos mujeres de entre todas las que eligieron. Entonces el Señor dijo: “Mi Espíritu no contenderá con el hombre para siempre, porque él también es carne; sin embargo, sus días serán ciento veinte años. Los Nephilim estaban sobre la Tierra en esos días y también después. Aquellos hijos de los dioses que cohabitaron con las hijas de Adán, y les dieron hijos. Eran los Poderosos de la Eternidad (Anakim).

La corrupción que llenó la Tierra por los descendientes de los Hijos de Dios enfureció a Dios, quien causó el Diluvio, para destruir a la humanidad, todos excepto Noé y su familia que sobrevivieron construyendo el Arca. Según la Biblia, Noé había sobrevivido al Diluvio con sus tres hijos, Sem, Jafet y Cam. Después de una borrachera, Noah se durmió sin cubrirse. Cuando su hijo Cam entró en su tienda, vio a su padre desnudo y se rió. Sus otros dos hermanos, Sem y Jafet, fueron más sabios y entraron al revés en la tienda de su padre para cubrirlo. Noé maldijo a Cam por su pecado, pero debido a su cercanía con él, no puso la maldición sobre Cam, sino sobre el hijo de Cam, Canaán, y sus descendientes, los cananeos. Noé luego pronunció, según Éxodo 9: 24-25, “Maldito sea Canaán; siervo de siervos será para sus hermanos ”.

Sin embargo, una corrupción similar regresó a la tierra bajo el reinado de Nimrod, el hijo de Cus, el hermano de Canaán, y el gobernante de la antigua ciudad de Babilonia, donde tuvo lugar el fallido intento de construir la legendaria Torre de Babel. La Biblia insinúa que Nimrod debe identificarse con la constelación de Orión, un símbolo importante del dios moribundo. El mito del dios moribundo llegaría a invadir, no sólo los sistemas místicos de la antigüedad, sino que transformaría la religión y la filosofía occidentales. Por lo general, el dios moribundo era un usurpador, que suplanta al dios creador original al vencer al Dragón, que era el líder de una raza de gigantes. La mitología subyacente del dios moribundo involucraba el ciclo de las estaciones. El dios moribundo era una representación del Sol, que muere en el solsticio de invierno (Navidad) y resucita en el equinoccio de primavera o Pascua. Otros festivales se programaron con el solsticio de verano (día de San Juan) y el equinoccio de otoño (Halloween, la víspera de Todos los Santos o la víspera de Todos los Santos). La diosa-esposa del dios moribundo era Venus, la "estrella de la mañana", aunque los dos eran vistos como aspectos duales de la misma deidad. El nombre latino de Venus es Lucifer. El dios moribundo era universalmente considerado como el dios del inframundo, donde gobernaba sobre los "espíritus de los muertos", como muchas culturas antiguas interpretaron que eran las entidades desencarnadas.

El primero en reconocer el arquetipo recurrente de los dioses que mueren y resucita fue James Frazer en The Golden Bough , publicado por primera vez en 1890, que ha tenido una influencia sustancial en la antropología y el pensamiento europeos. [4]El foco de la investigación de Frazer fue intentar descubrir la fuente de la antigua tradición religiosa del sagrado asesinato del rey. En el paganismo antiguo, se percibía al rey como la encarnación viviente del dios moribundo y, por lo tanto, se consideraba que la fertilidad de la tierra dependía de su salud. A medida que el rey se debilitaba con la vejez, el éxito de las cosechas se veía amenazado y, por lo tanto, era necesario ejecutarlo para permitirle ser sucedido por un heredero más viril. Los antiguos monarcas finalmente ejercieron su influencia, de modo que un reemplazo, o chivo expiatorio, fue puesto en el lugar del rey por un tiempo, y se le permitió deleitarse en su papel temporal, hasta que él mismo fue sacrificado en lugar del rey, durante un festival anual de Año Nuevo. [5]

En la Biblia se hace referencia a Nimrod como "un poderoso cazador ante el Señor", que la tradición judía identifica con la constelación de Orión. El dios moribundo estaba simbolizado por Orión, una de las constelaciones más conspicuas. Situada a lo largo del ecuador celeste, Orión es visible desde prácticamente toda la tierra, al principio y al final del año. Por lo tanto, Orión es el tema de muchos mitos y leyendas antiguos, y parece haber sido considerado el centro del universo. El asirio Adad, el hurrita Teshub, el dios del tiempo hitita sin nombre y el cananeo Baal, todos tenían apariencias similares y temas mitológicos que lo identificaban con Orión.

Nimrod fue identificado con Bel, o Marduk, el dios principal del panteón babilónico. [6] La religión babilónica original estaba encabezada por una trinidad: Sin, Shamash e Ishtar. Sin, se convirtió en el dios de la Luna, considerado el padre de muchos hijos, entre los que se encontraban gemelos, hermano y hermana, Shamash e Ishtar, que se convirtieron, respectivamente, en el Sol y Venus. En la mitología, Shamash era el hijo del dios de la luna Sin (conocido como Nanna en sumerio), y por lo tanto el hermano de la diosa Ishtar (sumerio: Inanna), quien representaba la gran "estrella" de Venus. En las primeras inscripciones, la consorte de Shamash era la diosa Aya, cuyo papel se fusionó gradualmente con el de Ishtar. En la mitología astral babilónica posterior, Sin, Shamash e Ishtar formaron una tríada importante de divinidades, que todavía hoy juega un papel importante en los sistemas astrológicos, aunque con nombres diferentes. Ninurta era Saturno, el hermano de Marte. Marte era Nergal, dios de la guerra, señor de los muertos, y dios del inframundo. Mercurio era Nabu, mensajero de los dioses, que presidía la sabiduría, la escritura, las cuentas y el patrón de los escribas y la escritura.

LOS ANUNNAKI

El origen de la matanza sagrada del rey fue el Zagmuk, o fiesta de Año Nuevo, correspondiente a nuestra Pascua, cuando los babilonios celebraron la muerte y resurrección de su dios principal Marduk, la deidad patrona de Babilonia, también conocida como Bel. Se realizaron tres ceremonias importantes para Bel. Estos actos de adoración eran ritos de fertilidad, que se referían al ciclo agrícola de la naturaleza, con la muerte de las cosechas en invierno y el regreso de la vida en la primavera, pero también se consideraba que en realidad recreaban el cosmos mismo. En Uruk, el festival se asoció con el dios An, el dios sumerio del cielo nocturno. Ambos son esencialmente equivalentes en todos los aspectos al festival Akkadian Akitu.

Zagmuk, que literalmente significa "comienzo de año", era un festival mesopotámico que celebraba el triunfo de Marduk sobre las fuerzas del Caos, simbolizado en tiempos posteriores por Tiamat. Como la batalla entre Marduk y Chaos dura doce días, también lo hace Zagmuk. El apogeo del festival tuvo lugar en el equinoccio de primavera. [7] Primero, el Enuma elish, se leyó la epopeya babilónica de la creación, que relata cuando los dioses Anunnaki se reunieron para encontrar un dios que pudiera derrotar a los dioses que se levantaban contra ellos. Annunaki, siete jueces del inframundo, los hijos del dios Anu, que una vez vivieron en el cielo pero fueron desterrados por sus fechorías, son el origen de los numerosos relatos de gigantes legendarios, conocidos como los Anakim en la historia bíblica del Diluvio. de otra manera reconocidos como los Ángeles Caídos, o los Titanes de la mitología griega.

Marduk respondió a la llamada de los Annunaki y se le prometió el puesto de dios principal. Marduk se lanza a la batalla, montando su carro de tormenta tirado por cuatro caballos con veneno en la boca y derrota al líder de los dioses Anunnaki, que es el Dragón, Tiamat. Hubo una representación dramática del conflicto entre Marduk y Tiamat, durante el cual el dios es vencido y asesinado, pero resucitado de la muerte mediante ceremonias mágicas, y finalmente vence al Dragón. En segundo lugar, el rey es llevado ante la imagen de Marduk, se quitan sus insignias y el sumo sacerdote lo abofetea. En este punto se presagió que, si el golpe producía lágrimas, el año sería próspero y la vegetación crecería. Finalmente, en una ceremonia conocida como matrimonio sagrado, el rey, actuando como dios, practicó la copulación ritual con una sacerdotisa, simbolizando la unión del dios y la diosa. Al final del festival, el rey fue asesinado. Para perdonar a su rey, los mesopotámicos a menudo utilizaban un rey simulado, interpretado por un criminal que fue ungido como rey antes del comienzo de Zagmuk y asesinado el último día.

La oferta vinculante de Dios de la Tierra Prometida a los israelitas como su "Pueblo Elegido" se origina en el Pacto de las piezas. En Génesis 15: 1-15, Dios le dice a Abraham que le nacerá un hijo, le pide que cuente las estrellas, si es posible, y le promete "Así será tu descendencia". Dios le ordena a Abram que prepare un sacrificio de animales, cortando los animales en dos pedazos. Dios entonces le profetizó a Abraham que su descendencia sería extranjera en una tierra que no es de ellos (una tierra extraña) y serviría a los gobernantes de la tierra durante cuatrocientos años, pero después, ellos saldrían con "gran sustancia" y en el cuarto generación, regresarían a Canaán. En Génesis 15: 18-21, Dios le dice a Abraham que le ha dado a su descendencia la tierra de los cananeos malditos y toda su descendencia: “a tu descendencia les he dado esta tierra,

Según Génesis 22, Dios también probó a Abraham pidiéndole que sacrificara a su hijo, Isaac, en Moriah. Cuando Dios ve que Abraham obedece voluntariamente, un mensajero de Dios lo interrumpe. Abraham luego ve un carnero y lo sacrifica en su lugar. Los sabios del Talmud entendieron este evento, conocido como Akedah, como una oportunidad para enseñar a la humanidad, de una vez por todas, que el sacrificio humano, el sacrificio de niños, no es aceptable. Sin embargo, una vez que los israelitas ingresaron a Canaán después de su Éxodo de Egipto, la Biblia relata que adoptaron la religión de sus vecinos y practican rituales paganos, que incluían sacrificios humanos.

Jacob, el hijo de Abraham, más tarde rebautizado como Israel, engendró doce hijos que se convirtieron en las doce tribus de Israel, quienes también fueron entendidos místicamente. Según los escritos apocalípticos y las generaciones posteriores de rabinos, las doce tribus se asociaron con los doce signos astrológicos. Al igual que el Zodíaco, las doce tribus se dividieron en cuatro campos de tres, cada uno con un signo astrológico particular, de acuerdo con las cuatro estaciones del Zodíaco, dividido según los Cuatro Elementos. Así, Rubén, que se compara con el agua corriente, con Simeón y Gad, son Acuario. Judá, el león, con Isacar y Zabulón, son Leo. Benjamín, Manasés y Efraín, a quien Jacob compara con el buey, son Tauro. Neftalí, Asher y Dan, cuyo dispositivo es el escorpión, sinónimo astrológicamente del águila, son Escorpio.

De los hijos de Israel, José fue su favorito, y le hizo una túnica de muchos colores. José tuvo un sueño en el que vio el Sol y la Luna y once estrellas inclinadas ante él, lo que significa que sería más grande que sus hermanos. Por envidia, vendieron a José como esclavo. Finalmente, sus captores lo llevaron a Egipto, donde se convirtió en el ministro principal del faraón. Afectado por el hambre, Israel y sus hijos restantes se vieron obligados a emigrar a Egipto, donde se unieron a su hermano José. Después de varios siglos, la nación judía se volvió tan importante que el faraón y los egipcios se sintieron amenazados por ellos. Sin embargo, Dios todavía tenía la intención de cumplir Su promesa a su antepasado Abraham, y debido a la opresión que se les infligió, envió a Moisés para suplicarle al Faraón que liberara al pueblo de Israel.

Ya antes de entrar en Canaán, los israelitas eran culpables de adorar al dios moribundo en forma del becerro de oro. Poco después del Éxodo, y poco después de haber cruzado el Mar Rojo, mientras Moisés estaba en el monte Sinaí recibiendo las tablas de los Diez Mandamientos, a los judíos les preocupaba que su profeta se demorara demasiado en la montaña. Éxodo 32: 1-4 relata que se acercaron al hermano de Moisés, Aarón, y le exigieron: “Ven, haznos un dios que vaya delante de nosotros; En cuanto a este Moisés, el hombre que nos sacó de Egipto, no sabemos qué ha sido de él ". Aarón les aconsejó que recogieran sus joyas y, fundiéndolas, formaron una estatua de un becerro y les dijo: "Israel, este es tu dios, que te sacó de la tierra de Egipto". El becerro de oro recuerda a Apis, el dios toro egipcio asociado con Osiris, quien fue identificado por los egipcios con Orión. Y el "jolgorio pagano" que lo acompaña, entendido como una referencia a los ritos orgiásticos asociados con el paganismo. Cuando Moisés regresó de la montaña, al ver el espectáculo, rompió las tablas de los Diez Mandamientos.

BAAL EL DIOS DE LOS CANANEOS

Después de que los israelitas fueron liberados de Egipto, Dios les ordenó conquistar la tierra de Canaán, como cumplimiento de la promesa a Abraham. La espantosa aparición de los Anakim, como se describe en el relato de los Doce Espías de la Biblia, llenó de terror a los israelitas cuando los encontraron en la Tierra de Canaán. Los Doce Espías, como se registra en el Libro de los Números, eran un grupo de jefes israelitas, uno de cada una de las Doce Tribus, que fueron enviados por Moisés para explorar la Tierra de Canaán antes de su conquista. Los israelitas parecen haberlos identificado con los Nefilim, los gigantes (Génesis 6: 4, Números 13:33) de la historia del Diluvio. Josué finalmente los expulsó de la tierra, a excepción de algunos que encontraron refugio en las ciudades filisteas de Gaza, Gat y Asdod (Josué 11:22),

Según Deuteronomio 9: 1-2, “¡Oye, Israel! Estás cruzando el Jordán hoy para ir a despojar a naciones más grandes y poderosas que tú, grandes ciudades fortificadas hasta el cielo, un pueblo grande y alto, los hijos de los Anakim a quienes conoces y de quienes has oído decir: “¿Quién ¿Podrá estar delante de los hijos de Anac? De manera similar, según Josefo, en ese momento en Palestina, “todavía quedaba entonces una raza de gigantes, que tenían cuerpos tan grandes y rostros tan completamente diferentes a los de otros hombres, que eran sorprendentes a la vista y terribles para la vista. audiencia." [8]En Deuteronomio capítulo 3 se nos dice: “Porque sólo Og, el rey de Basán, quedó del remanente de los Refaim; he aquí, su lecho era un lecho de hierro; ¿No está en Rabá de los amonitas? Nueve codos era su largo, y cuatro codos su ancho, según el codo común ". Cuando Moisés envía un equipo de reconocimiento para recopilar información sobre la tierra de los cananeos, a su regreso de la misión informan: Entramos a la tierra donde nos enviaste; y ciertamente fluye leche y miel, y este es su fruto. Sin embargo, la gente que habita en la tierra es fuerte y las ciudades fortificadas y muy grandes; y además, vimos allí a los descendientes de Anac. Amalec vive en la tierra del Néguev, y los hititas, los jebuseos y los amorreos viven en la región montañosa,[9]

Una vez que iban a conquistar la tierra de los cananeos, a los israelitas se les advirtió claramente que se abstuvieran del culto pagano del dios moribundo. Según Deuteronomio 18: 9-12:

Cuando entres en la tierra que el Señor tu Dios te da, no aprendas a imitar los caminos detestables de las naciones allí. No se halle entre ustedes a nadie que sacrifique a su hijo o hija en el fuego, que practique adivinación o hechicería, interprete augurios, se dedique a la brujería o lance hechizos, o que sea médium o espiritista o que consulte a los muertos. Cualquiera que haga estas cosas es aborrecible al Señor; debido a estas mismas prácticas detestables, el Señor tu Dios echará a esas naciones delante de ti.

Sin embargo, fue en Canaán donde los israelitas adoptaron la adoración del dios moribundo Baal y su esposa-hermana Astarté, que sería la base de las creencias de la Cábala. Baal era uno de la trinidad de dioses adorados entre los cananeos, compuesto por el padre El, su hija Astarté y Baal, su hijo. Ambos estaban simbolizados por el toro porque en la resurrección del dios del inframundo, celebrada en el equinoccio de primavera, el Sol y Venus se levantaron en la constelación de Tauro. La mitología de Baal se ilustra mejor en el más largo de los mitos cananeos conocidos, la Epopeya de Baal, descubierto por arqueólogos en el antiguo sitio de Ugarit, ahora Ras Shamra en la costa mediterránea del norte de Siria. La epopeya de Baalproporciona el relato básico del dios moribundo como un dios usurpador, reflejando gran parte del relato del Enuma elish, que gana dominio al derrotar al Dragón del Mar.

Baal, llegó a representar al dios del cielo, el dios del trueno, que fertiliza a la diosa, la madre tierra, para dar vida. Por lo tanto, a menudo se simbolizaba a Baal como un falo erecto en forma de pilar. Esto se convirtió en el símbolo del único dios andrógino, con Baal y Astarté generalmente representados por un pilar, conocido como Asera en la Biblia, una palabra hebrea, también un sustantivo común, que significa un árbol o poste sagrado usado en el culto a la diosa. [10] Un sacerdote y una sacerdotisa sufrirían una muerte y una resurrección simuladas, y en un rito llamado matrimonio sagrado, el sacerdote y la sacerdotisa copularían, simbolizando la unión del dios y la diosa.

EL TEMPLO CONSTRUIDO POR SALOMÓN

De los muchos elementos del paganismo que los israelitas introdujeron en el judaísmo, el más importante fue el del rey sagrado, dando lugar a la noción del derecho divino de los reyes, cuando los israelitas le pidieron a Samuel: “Nómbranos, pues, un rey para gobernarnos, como otras naciones ". [11] La solicitud de un rey fue un rechazo implícito de Dios como rey, y Samuel advirtió a su pueblo sobre la carga y la opresión que necesariamente resultaría. Sin embargo, Dios le aconsejó a Samuel que accediera a su pedido.

Y el Señor le dijo a Samuel: “Oye la voz del pueblo en todo lo que te digan, porque no te han rechazado, sino que me han rechazado a mí para que no sea rey sobre ellos. Conforme a todas las obras que han hecho, desde el día en que los saqué de Egipto hasta el día de hoy, dejándome a mí y sirviendo a otros dioses, así también te están haciendo a ti. Ahora, obedece su voz; sólo tú les advertirás solemnemente y les mostrarás los caminos del rey que reinará sobre ellos. [12]

Samuel ungió a Saúl y luego a David como rey sobre Israel como mashiach (“el ungido”). La esencia de la innovación de la realeza David, el padre de Salomón, fue la idea de que, además de la elección divina a través de Samuel y la aclamación pública, estaba la idea de que también recibió la promesa de Dios de una dinastía eterna. Las promesas de los Salmos 132 y 2 Samuel 7 fueron concebidas como un pacto con David, a través de sus descendientes, en paralelo con el pacto con Israel. [13] La Biblia describe cómo David capturó Jerusalén y trajo el Arca de la Alianza a la ciudad, y buscó construir un templo de Dios, uniendo así los símbolos de los pactos dinásticos y nacionales. Sin embargo, Dios no le permitió construir el templo, porque había "derramado mucha sangre". [14] En cambio, el templo fue completado por su hijo Salomón, quien colocó el Arca en el Lugar Santísimo, la habitación más interior y el área más sagrada, el sitio de la presencia de Dios.

Los israelitas llegaron a contaminar el mismo Templo de Jerusalén con los atavíos de este culto, incluida la adoración de postes de “Asera” o pilares fálicos. La construcción del Templo de Jerusalén que construyó Salomón, como se describe en la Biblia, fue de una manera bastante ajena a las doctrinas de los israelitas. La Biblia sostiene que Salomón había enviado un mensaje al rey de Tiro preguntándole si podía contratar los servicios del maestro de obras del rey Hiram, un cananeo, experto en geometría. Hiram fue referido como un "hijo de una viuda", un término usado tradicionalmente para referirse a los sacerdotes de la diosa. Dos pilares de bronce, Booz y Jachin, fueron erigidos en la puerta del Templo, los pilares dobles sagrados para el dios moribundo y la diosa. Se dice que los templos dedicados a la diosa en Tiro tenían pilares de piedra de diseño fálico en sus entradas, que eran el foco de los ritos de fertilidad realizados en honor a Astarté en sus festivales especiales. Herodoto, un historiador griego del siglo V a.M., describió dos pilares en el templo de un dios al que se refirió como el "Hércules fenicio", es decir, el Baal cananeo.

Según las tradiciones judías e islámicas posteriores, Salomón poseía un anillo de sello conocido como el Sello de Salomón, el símbolo de una estrella de seis puntas, que le dio a Salomón el poder de comandar demonios, genios (genios) o de hablar con animales. La leyenda talmúdica dice que Salomón engañó a Asmodai, el príncipe de los demonios, para que colaborara en la construcción del Templo de Jerusalén. [15] Se cree que el nombre Asmodai o Asmodeus deriva del idioma avéstico aeshma-daeva, el demonio de la ira del zoroastrismo, donde aema significa "ira" y daeva significa "demonio". [16] Según la leyenda deuterocanónica, Asmodeo le dio a Salomón el shamir, que, según la Guemará, era un gusano o una sustancia que tenía el poder de cortar o desintegrar piedra, hierro y diamante. Se dice que Salomón lo usó en lugar de herramientas de corte, porque era inapropiado usar herramientas que también podrían causar guerra y derramamiento de sangre en la construcción del Templo que debía promover la paz.

Aparentemente, Salomón también usó la sangre del shamir para hacer piedras preciosas con un sello o diseño místico, lo que llevó a la creencia de que las piedras preciosas podían servir como talismanes. La leyenda de que Salomón poseía un anillo de sello en el que estaba grabado el nombre de Dios y por medio del cual controlaba a los demonios se relata extensamente en el Talmud. [17] Esta leyenda está especialmente desarrollada por escritores árabes. En una versión, el jefe de los demonios, ya sea Asmodai o Sakhr, obtuvo la posesión del anillo y gobernó en lugar de Salomón durante cuarenta días. Según el Talmud, Asmodai engañó a Salomón para que lo desatara y le diera su anillo, y luego lo arrojó a 400 leguas de Jerusalén y gobernó en lugar de Salomón durante varios años. Cuando Salomón regresó a Jerusalén afirmando ser el verdadero rey, los rabinos interrogaron a sus esposas, quienes revelaron que el impostor exigía acostarse con ellas mientras menstruaban o acostarse con la madre de Salomón, su madre, Betsabé. Inmediatamente después, el rabino reinstaló a Salomón y Asmodai huyó por el cielo. [18]

El Corán menciona el shamir cuando señala la ignorancia de los genios que trabajaron para Salomón con respecto a lo oculto, y enfatiza que todo conocimiento descansa solo en Dios:

Y cuando decretamos la muerte para él, nada les mostró su muerte, excepto un reptil de la tierra que mordió su bastón. Y cuando cayó, los genios vieron claramente cómo, si hubieran conocido a los Invisibles, no habrían continuado en un trabajo despreciado. [19]

Según comentaristas como Ibn Abbas (c. 619-687), cuando Salomón murió, su cuerpo permaneció apoyado en su bastón durante mucho tiempo después, casi un año, hasta que “una criatura de la tierra, que era una especie de gusano, Lo mordió y lo debilitó hasta que el cuerpo cayó al suelo. Fue entonces cuando los Jinn se dieron cuenta de que había muerto mucho antes y que habían estado trabajando duro todo el tiempo asumiendo falsamente que estaban siendo supervisados. También quedó claro para los humanos que se dedicaban a prácticas mágicas, o adoraban a los genios, que no poseían realmente el conocimiento de lo oculto. Esta historia se relató con la autoridad de ibn Abbas, hijo de Abbas ibn Abd al-Muttalib, tío del profeta Mahoma y sobrino de Maymunah bint al-Harith, quien más tarde se convirtió en la esposa de Mahoma.[20]

Según la tradición islámica, cuando Salomón perdió su reino, un gran número de personas y genios habían transgredido y perseguido sus deseos. Cuando Dios restauró a Salomón su reino y los transgresores reformaron sus caminos, Salomón se apoderó de las Sagradas Escrituras que enterró debajo de su trono. Cuando Salomón murió, la gente y los genios descubrieron las escrituras enterradas y el conocimiento de la magia que contenían se le atribuyó falsamente. [21] A través de la reputación de Solomon como un maestro mago, su sello llegó a ser visto como un amuleto o talismán, o un símbolo o personaje en la magia, el ocultismo y la alquimia de la era medieval y renacentista. La leyenda del conocimiento mágico de Salomón persistió a lo largo de los siglos, como el ejemplo del grimorio del siglo XVII, La llave menor de Salomón. Ars Goetia es el título de la primera sección de La llave menor de Salomón, que contiene descripciones de los setenta y dos demonios que se dice que Salomón evocó y confinó en una vasija de bronce sellada con símbolos mágicos, y que se vio obligado a trabajar para él. En demonología, un sello, también conocido como sigilo, es la firma de un diablo, demonio o espíritu similar, generalmente para firmar un alma.

INFLUENCIA DE LOS CALDEOS

Después de Salomón, los israelitas persistieron en su paganismo. Las diferencias políticas los dividieron entre el reino de Israel en el norte, compuesto por diez tribus, y Judá en el sur, compuesto por las dos tribus restantes, Judá y Benjamín. Finalmente, según la Biblia, debido a sus repetidos excesos, los israelitas fueron castigados con el exilio. Desde finales del siglo VIII a.M. hasta principios del VI, los judíos de la antigua Palestina fueron atacados por los asirios y deportados a Mesopotamia. Según el rey asirio Tiglat-Pileser, 13.750 de los israelitas más sabios y hábiles fueron deportados hacia el 733 a.M., mientras que Sargón II trajo a Babilonia 27.290 más sabios, músicos y artesanos israelitas en el 727 a.M. Según II Reyes 17: 16-20, este desastre sobrevino a la nación de Israel porque:

Ellos desafiaron todos los mandamientos del Señor su Dios e hicieron dos becerros de metal. Instalaron un poste de Asera y adoraron a Baal y todas las fuerzas del cielo. Incluso sacrificaron a sus propios hijos e hijas en el fuego. Consultaban a los adivinos, usaban la hechicería y se vendían al mal, despertando la ira del Señor. Y como el Señor estaba enojado, los apartó de su presencia. Solo la tribu de Judá permaneció en la tierra. Pero incluso el pueblo de Judá se negó a obedecer los mandamientos del Señor su Dios. Caminaron por los mismos caminos malvados que Israel había establecido. Entonces el Señor rechazó a toda la descendencia de Israel. Los castigó entregándolos a sus atacantes hasta que fueron destruidos.

Finalmente, entre el 598 y el 596 a.M., Nabucodonosor capturó Jerusalén, saqueó el famoso Templo de Salomón y deportó a la mayor parte de la población restante a Babilonia. Los judíos finalmente permanecerían en Babilonia durante medio siglo, hasta su liberación en 538 a.M., cuando casi 50.000 de ellos regresaron a Jerusalén. Sin embargo, una parte sustancial optó por permanecer en Babilonia, donde continuaría siendo una comunidad importante de la diáspora judía durante muchos siglos. Babilonia, la capital de Nabucodonosor, que en un momento pudo haber tenido hasta 250.000 habitantes, era la ciudad más grande del mundo antiguo. Según la Biblia, la ciudad fue fundada por Nimrod, constructor de la Torre de Babel, de la que deriva su nombre, y fue famosa entre los judíos y los griegos posteriores por su vida sensual. Herodoto describió: "Babilonia se encuentra en una amplia llanura,[22]

Una vez en Babilonia, en lugar de arrepentirse de sus errores pasados, una facción de judíos herejes insistió en que el pacto era obligatorio para siempre y que, a pesar del castigo temporal, debido a que eran el pueblo elegido por Dios, eventualmente serían restaurados a la Tierra Prometida. y ser nombrados gobernantes de la humanidad, en el advenimiento de su esperado Mesías. Esta interpretación sionista fue luego asimilada al culto herético del dios moribundo, en el que los israelitas habían persistido durante casi mil años y por el cual fueron condenados. Con la adición adicional de la astrología y la magia babilónicas, esta nueva interpretación del judaísmo llegaría a ser conocida como Cábala, que engañosamente se atribuyó a Salomón. Esta tradición se denuncia en el Corán de la siguiente manera:

Cuando Dios les envió un mensajero [a los judíos] confirmando las revelaciones que ya habían recibido, algunos de ellos les dieron la espalda como si no tuvieran conocimiento de ello. Siguieron lo que los demonios atribuían al reinado de Salomón. Pero Salomón no blasfemó, fueron los satanes los que blasfemaron, enseñando a los hombres magia y cosas que fueron reveladas en Babilonia a los ángeles Harut y Marut. Pero ninguno de estos enseñó a nadie (tales cosas) sin decirlo; "Somos una prueba, así que no blasfemes". De ellos aprendieron los medios para sembrar la discordia entre marido y mujer [magia del amor]. Pero no podían dañar a nadie excepto con el permiso de Dios. Y aprendieron qué los perjudicaba, no qué los beneficiaba. Y sabían que los compradores [de magia] no compartirían la felicidad del más allá. Y vil fue el precio por el que vendieron sus almas, si supieran. [2:102]

La sabiduría oculta de los babilonios fue venerada a lo largo de la antigüedad como las habilidades especiales de los caldeos, un término que originalmente se refería a los habitantes de Caldea, pero que finalmente se entendió que se refería al sacerdocio babilónico. Sus prácticas fueron descritas por Diodoro de Sicilia, un historiador griego del 80 al 20 a.M. y autor de una historia universal, Bibliotheca Historica:

...asignados al servicio de los dioses pasan toda su vida estudiando, siendo su mayor renombre en el campo de la astrología. Pero también se ocupan en gran medida de adivinar, hacer predicciones sobre eventos futuros, y en algunos casos mediante purificaciones, en otros mediante sacrificios, y en otros mediante algunos otros encantos, intentan efectuar la prevención de las cosas malas y el cumplimiento de las buenas. También son hábiles para adivinar mediante el vuelo de los pájaros, y dan interpretaciones tanto de sueños como de portentos. También muestran una marcada habilidad para hacer adivinaciones a partir de las observaciones de las entrañas de los animales, considerando que en esta rama tienen un éxito eminente. [23]

A la Luna, al Sol y a los cinco planetas conocidos se le dio el nombre de Dioses Intérpretes, porque, si bien las estrellas fijas siguen un solo circuito, estas siguen cada una su propio curso, y así, por encima de todos los demás, manifiestan al hombre el propósito de los dioses. También se confería culto a todas las constelaciones, como reveladoras de la voluntad del Cielo, y en particular a los doce signos del Zodíaco, y a los treinta y seis decanatos, que fueron llamados Dioses consejeros. Fuera del Zodíaco, había veinticuatro estrellas, doce en el hemisferio norte y doce en el hemisferio sur. Los que son visibles los asignaron al mundo de los vivos, y los que son invisibles, al mundo de los muertos, y por eso los llamaron Jueces del Universo. Los caldeos también adoraban la tierra, los océanos, los vientos y el fuego, fuente de todas las cosas,

También entre sus creencias estaba que las estrellas aparentemente estaban sujetas a una ley inflexible que permitía calcular de antemano todo lo que eventualmente causarían. Los caldeos percibían la vida del universo como compuesta de vastos períodos repetidos. Como parecía gobernar los movimientos regulares de los cuerpos celestes, los caldeos deificaron el Tiempo. Concibieron un ciclo compuesto por un Gran Año, en el que se pensaba que los planetas regresaban a sus lugares originales. Por lo tanto, creían que el universo era una entidad viviente que respiraba y que podía medirse en respiraciones. La unidad básica para el tiempo cósmico fue el Soss de 60 años, luego el Ner de 600 años y el Sar de 3.600 años. Un gran sarigualó 21.600 y representó un aliento. Pero como el universo debe inhalar y exhalar, se pensaba que la vida total del universo era de 432.000 años. Más allá de estos está el período de 12,960,000 años. Por lo tanto, la astrología estaba estrechamente asociada con las matemáticas, y los números se consideraban sagrados.

Aunque la astrología se consideró falsamente como una invención temprana de los primeros babilonios, como ha indicado Bartel van der Waerden, en Science Awakening II: The Birth of Astronomy , su aparición debe fecharse en el reinado de Nabucodonosor. [24]Antes del siglo VIII a.M., como han señalado los estudiosos, la ciencia de la astronomía era básicamente imposible debido a la ausencia de un sistema de cronología confiable, al que los babilonios no llegaron antes del siglo VIII a.M. Es solo a partir de ese momento que comienzan los registros de eclipses que usó Ptolomeo, el más antiguo data del 721 a.M. Pero más concretamente, aquellas innovaciones directamente relacionadas con el culto a los caldeos se desarrollaron en el siglo VI a.M.

Según el destacado historiador de la historia antigua, Cumont, “puede considerarse probado que esta religión astral logró establecerse en el siglo VI a.M., durante el período de la efímera gloria del segundo imperio babilónico y después de su caída, cuando se introdujeron nuevas ideas derivadas de Oriente y Occidente, [25] Estos desarrollos coincidieron con el período conocido como el Exilio o Cautiverio, cuando la gran mayoría del pueblo judío estaba en Babilonia. Si bien los eruditos a menudo reconocen la influencia babilónica en el judaísmo, rara vez se sugiere lo contrario. Sin embargo, según la Biblia, los judíos ya habían comenzado a adorar a los planetas antes del exilio. II Reyes 23: 5 relata que los judíos ofrecían incienso "al sol, a la luna, a las constelaciones ya todas las fuerzas del cielo".

Sin embargo, Shaul Shaked, un renombrado estudioso de las influencias babilónicas en el judaísmo, sostiene que las ideas astrológicas y otras extrañas no pueden atribuirse a los tiempos bíblicos, sino que fueron adquiridas en Babilonia. Shaked señaló que, "no parece en absoluto probable que se hayan formado tantas similitudes en paralelo de forma independiente, y, [26] Además, sabemos que los judíos de Babilonia se habían convertido en ciudadanos importantes y que algunos habían alcanzado puestos administrativos menores. Por lo tanto, considerando el tamaño y la prominencia de la población judía que vive en Babilonia, y teniendo en cuenta el importante papel que jugó la astrología en el judaísmo esotérico y la Cábala, se puede suponer que los judíos mismos contribuyeron a muchas de estas innovaciones. De hecho, en el libro de Daniel, capítulo 2:48, Daniel es nombrado jefe de los "sabios" de Babilonia, es decir, de los magos o caldeos, y sin embargo permanece fiel a las leyes de su propia religión. Una tabla fechada en 523 a.M. muestra los asombrosos avances en astronomía que se realizaron durante este período. Por primera vez, las posiciones relativas del Sol y la Luna se calculan de antemano. Las conjunciones de la Luna con los planetas y de los planetas entre sí, y su situación en los signos del Zodíaco, que aparecen definitivamente establecidos, se anotan con fechas precisas. Los descubrimientos científicos logrados en este período permitieron a los astrólogos predecir eventos con un nivel de certeza que era inalcanzable a través de otras formas de pronóstico. Por lo tanto, la adivinación por medio de las estrellas se elevó en prestigio por encima de todos los otros métodos conocidos, lo que llevó a una transformación en la religión babilónica.

EL CULTO A ZOROASTRO

La entrada estatal de Ciro el Grande en Babilonia, c. 540 a.M., de Historia de las naciones de Hutchinson (1915)

Luego, en 538 a.M., Babilonia fue conquistada por los persas, liderados por Ciro el Grande (c. 600 - 530 a.M.). Ciro liberó a los judíos del cautiverio, después de lo cual muchos regresaron a Palestina, donde comenzaron a trabajar en la construcción del Segundo Templo de Jerusalén, para reemplazar el Primer Templo que fue destruido en el 586 a.M. Sin embargo, en lugar de reformar sus costumbres, los judíos con inclinaciones místicas reformularon las enseñanzas del judaísmo creando lo que llegó a conocerse como la Cábala. La Cábala es una interpretación esotérica de la religión judaica que representa la cooptación del culto del dios moribundo, junto con elementos de la magia, la astrología y la numerología babilónicas.

Los primeros cabalistas eran conocidos en el mundo antiguo como "magos" y se creía falsamente que eran herederos de Zoroastro, profeta de la religión persa del zoroastrismo. Se cree que el zoroastrismo fue originalmente monoteísta, pero luego fue modificado por sus sacerdotes, los Magos. Así, mientras la mayoría de las religiones postulan la existencia de un principio maligno inferior al buen Dios, el zoroastrismo se convirtió en el origen de un tipo de dualismo en el que el mal es elevado al rango de un dios, igual pero opuesto al bien, existiendo ambos eternamente en guerra. juntos. Uno es Ahura Mazda, el Dios, señor de la bondad y de la luz. El otro es Ahriman, el espíritu destructivo o atormentador, señor del mal y la oscuridad. Según Diógenes Laercio, erudito griego del siglo III d.C., “Aristóteles en el primer libro de su obra Sobre la filosofíadice que los magos son más antiguos incluso que los egipcios, y que según ellos hay dos primeros principios, un buen espíritu y un espíritu maligno, uno llamado Zeus y Ahura Mazda, el otro Hades y Ahriman ". [27]

Como describe Yamauchi, "la relación de los magos con Zoroastro y sus enseñanzas es un tema complejo y controvertido". [28] Mientras duró el imperio persa, siempre hubo una distinción entre los magos persas, la casta sacerdotal oficial y los magos babilónicos, que a menudo se consideraban impostores absolutos. [29]Esencialmente, cuando los persas conquistaron Babilonia, los magos habían entrado en contacto con los caldeos, cuyas creencias y enseñanzas introdujeron en su versión de los zoroastrianos. Desde la época de Jerjes, sin embargo, comenzaron a recibir un favor cada vez mayor en la corte, hasta que el título de Magos finalmente perdió sus connotaciones heréticas. Como señaló el asiriólogo francés Lenormant, "a su influencia deben atribuirse casi todos los cambios que, hacia el final de la dinastía aqueménida, corrompieron profundamente la fe zoroastriana, de modo que pasó a la idolatría". [30]

Las palabras griegas y latinas para magia, mageia y magia se derivaron originalmente en referencia a las supuestas artes de los Magos, astrólogos conocidos por haber identificado el nacimiento de Jesús con la aparición de la "Estrella de Belén". En ese momento, era común que la literatura mística atribuyera sus fuentes a los antiguos sabios y patriarcas. Muchas de estas obras se atribuyeron a Abraham y Enoc, etc., y se las conoce como Pseudepigrapha. Varias obras similares se atribuyeron a Zoroastro, así como a su supuesto discípulo Osthanes, o el patrón de Zoroastro, Hystaspes. En el siglo I d.C., en su Historia natural, Plinio convirtió a Zoroastro en el fundador de la magia:

Sin duda, la magia comenzó en Persia con Zoroastro, según acuerdan las autoridades. Pero no hay acuerdo suficiente sobre si él era el único hombre con ese nombre, o si hubo otro Zoroastro posterior ... Lo que es particularmente sorprendente es que la tradición y el oficio deberían haber perdurado durante tanto tiempo; no sobreviven escritos originales, ni son preservados por ninguna línea conocida o continua de autoridades posteriores. Porque poca gente sabe algo por la reputación de aquellos que sobreviven sólo de nombre y carecen de memoriales, como, por ejemplo, Apusorus y Zaratas de Media, Marmarus y Arabantiphocus de Babilonia, o Tarmoendas de Asiria. [31]

Los magos veneraron el fuego como símbolo de lo divino y adoptaron la trinidad adorada por los babilonios, compuesta por un padre, una madre y su descendencia, un hijo-dios, representado por el Sol, la Luna y Venus, que identificaron con el Deidades persas de Ahura Mazda, Anahita y Mitra. Conservaron la doctrina caldea del panteísmo, considerando el universo como un solo ser vivo, gobernado por un destino determinado por las estrellas. La astrología estaba relacionada con las matemáticas y el uso de la numerología estaba muy extendido en su literatura. El zodíaco de los caldeos se dividió según los cuatro elementos tradicionalmente adorados por los persas. Vieron el alma sometida a numerosas reencarnaciones, a veces en bestias, lo que les hizo abstenerse de la carne de animales.

Plinio transmitió una definición de magia por un famoso Mago llamado Osthanes: “hay varias formas de ella (es decir, magia); profesa adivinar desde el agua, globos, aire, estrellas, lámparas, palanganas y hachas, y por muchos otros métodos, y además de conversar con los fantasmas y los del inframundo”. [32] Aunque la comunión con los espíritus malignos estaba estrictamente prohibida en la versión ortodoxa de la fe, los relatos de los autores griegos concuerdan en muchos aspectos con las doctrinas de aquellos a los que se hace referencia en el Avesta y otra literatura zoroastriana, como cierta gente hostil a la comunidad ortodoxa, llamados "hechiceros" o "adoradores de daeva", o adoradores del diablo. [33] Por lo tanto, cuando el satírico romano Lucian desea enviar a uno de sus personajes al reino de los muertos, recurre a los expertos de renombre: “mientras estaba intrigado por estos asuntos, se me ocurrió ir a Babilonia y preguntarle a uno de los Magos, discípulos y sucesores de Zoroastro. Había oído que podían abrir las puertas del inframundo con ciertos hechizos y ritos y conducir hacia abajo y traer de regreso a salvo a quien quisieran ". [34]

Cumont sostuvo que las creencias de estos Magussaeans estaban influenciadas por el culto herético zoroástrico de Zurvan, el dios del Tiempo. En los textos armenios, Saturno se llama Zurvan. [35] Los zoroastrianos ortodoxos adoraban al dios bueno Ahura Mazda que estaba en una eterna batalla cómica con Ahriman, el dios maligno. Como criticó el Gran Bundahishn, el principal objeto de adoración de los falsos magos era Ahriman, porque “por la religión de los hechiceros (Ahriman) los hombres inclinan tanto a amarlo y odiar a Ahura Mazda que abandonan el culto de Ahura Mazda y practican el de Ahriman ". [36]El culto a Ahriman estaba parcialmente justificado por el zurvanismo. Según el mito de Zurvan, al principio, el gran dios Zurvan existía solo. Deseando una descendencia que crearía "el cielo y el infierno y todo lo que hay en el medio", concibió a Ohrmuzd y Ahriman, a quienes se les concede el gobierno alterno sobre la creación. [37]

RC Zaehner comentó que en muchos casos era más que zurvanismo, que era brujería y daeva -worship. Zaehner continúa:

Clemente de Alejandría también se refiere a la práctica de adorar a los demonios: "los magos", dice, "adoran a los ángeles y demonios". [38] Esto, como hemos visto, no es la práctica de los zoroastrianos o zurvanitas, sino de los "adoradores del diablo", la tercera secta iraní mencionada en el Denkart . Con estos hechos en mente, quizás sea seguro concluir que Jerjes, al suprimir el culto daeva , provocó una emigración a gran escala de magos disidentes. Estos, después de absorber gran parte de la especulación babilónica, transportaron sus creencias a Asia Menor; y de ellos surgió la religión grecorromana de Mitra. [39]

El culto al mal fue disfrazado por los magos mediante su veneración de Mitra, la especie persa del dios moribundo, adorado en la India como Mitra, que los magos reintrodujeron en el zoroastrismo. Según Jeffrey Burton Russell:

En su esfuerzo por avanzar hacia el monoteísmo, Zaratustra enfatizó el poder de Ahura Mazda hasta el punto de ignorar a Ahura Mithra, y no tenemos idea de lo que pensó el profeta de esta deidad. Sus seguidores restauraron a Mitra al poder, asimilándolo a Mazda y adorándolo como una manifestación del dios de la luz. Pero aparentemente los adoradores de daeva no regenerados que no fueron tocados por las reformas de Zaratustra también continuaron adorando a Mitra, y algunos de los magos posteriores pueden haber sido atraídos en esta dirección. [40]

Mitra fue asimilado por los magos al dios sol babilónico, Shamash, que también se identificaba con Bel. Mitra era uno de los tres dioses adaptados de la trinidad de padre, madre e hijo-dios, adorado por los babilonios e identificado con el Sol, la Luna y Venus, que los magos asimilaron a sus propias antiguas deidades persas. Según Cumont:

Babilonia… siendo la residencia de invierno de los soberanos, era la sede de un numeroso cuerpo de clero oficial, llamado Magi, que tenía autoridad sobre los sacerdotes indígenas. Las prerrogativas que el protocolo imperial garantizaba a este clero oficial no podían eximirlo de la influencia de la poderosa casta sacerdotal que florecía junto a ellos. La teología erudita y refinada de los caldeos se superpuso así a la creencia primitiva mazdea, que era más un congreso de tradiciones que un cuerpo bien establecido de dogmas definidos. Se asimilaron las leyendas de las dos religiones, se identificaron sus divinidades y el culto semítico de las estrellas (astrolatría), fruto monstruoso de observaciones científicas prolongadas, se fusionó con los mitos de la naturaleza de los iraníes. Ahura-Mazda se confundió con Bel, que reinaba sobre los cielos; Se comparó a Anahita con Ishtar, que presidía el planeta Venus; mientras que Mithra se convirtió en el Sol, Shamash. [41]

La primera indicación de la adoración del dios Mitra entre los persas se encuentra en una tabla esculpida sobre la tumba de Darío I, quien tomó el trono en 521 a.M., en la que los símbolos de Mazda y Mitra se colocaron en posiciones igualmente conspicuas. una práctica que fue continuada por sus sucesores. El hecho de que los persas adoraran a un dios llamado MitraHerodoto lo conocía, quien mencionó que “Zeus, en su sistema, es todo el círculo de los cielos, y le ofrecen sacrificios desde las cimas de las montañas. También adoran al sol, la luna, la tierra, el fuego, el agua y los vientos [los Cuatro Elementos], que son sus únicas deidades originales: fue más tarde cuando aprendieron de los asirios y árabes el culto a la Afrodita de Urano. El nombre asirio de Afrodita es Mylitta, el árabe Alilat, el persa Mithra "

EL CULTO AL DIOS SATURNO

La Biblia hace numerosas condenas de los antiguos israelitas que sacrificaron a sus hijos a otra derivación de Baal llamada Moloch, quien estaba asociado con Saturno. Como dios del inframundo, el dios moribundo también era una deidad ctónica, o dios del inframundo, y por lo tanto se asociaba típicamente con el mal. [42]De acuerdo con los principios de la magia apotropaica, el dios bueno fue apaciguado con buenos sacrificios, mientras que el dios maligno requería los malos. El sacrificio más malvado fue el asesinato de un niño. La tradición rabínica representaba a Moloch como una estatua de bronce calentada con fuego en la que eran arrojadas las víctimas. Esto se ha asociado con informes de Cleitarchus, Diodorus Siculus y Plutarch, quienes mencionan la quema de niños como una ofrenda a Cronos o Saturno, es decir, a Baal Hammon, el dios principal de Cartago. Cronos, también escrito Cronos o Kronos, en la religión griega antigua, es una deidad masculina que fue adorada por la población prehelénica de Grecia. En Ática, su fiesta, la Kronia, celebraba la cosecha y se parecía a la Saturnalia romana.

Los eruditos ahora han llegado a reconocer las sorprendentes similitudes entre la mitología mesopotámica y las obras del más grande de los poetas griegos, Hesíodo y Homero. [43] Hesíodo, que se cree que pertenece al siglo VIII a.M., fue el autor de la Teogonía, una sistematización de la mitología griega temprana. Teogonía de Hesíododescribe un mito usurpador, un relato de cómo Zeus se volvió superior después de una guerra contra Cronos y los Titanes. Según Hesíodo, Cronos era hijo de Urano y Gea, siendo el más joven de los doce Titanes. Después de castrar a su padre, por consejo de su madre, se convirtió en el rey de los Titanes. Tomó por consorte a su hermana Rea, quien dio a luz a Hestia, Deméter, Hera, Hades y Poseidón, todos los cuales se tragó porque sus propios padres le habían advertido que sería derrocado por su propio hijo. Sin embargo, cuando Zeus nació, Rea lo escondió en Creta, y cuando creció, Zeus obligó a Cronos a vomitar a sus hermanos y hermanas, le hizo la guerra a Cronos y salió victorioso. Según una tradición, el período del gobierno de Kronos fue una Edad de Oro. [44]

El motivo por el que el actual gobierno de los dioses llegó al poder derrocando a uno más antiguo es especialmente del Cercano Oriente. Según ML West, “la integración de Hesíodo de una historia dinástica de este tipo con una genealogía divina, comenzando desde el principio de las cosas y terminando con el rey de los dioses establecido en la gloria, tiene su paralelo más cercano en Enuma elish, un poema de similar longitud a la Teogonía ". [45] Diodoro comparó el mito de Cronos tragándose a sus hijos con el culto cartaginés de Moloch, o Saturno:

Entre los cartagineses había una estatua de bronce de Saturno que extendía las palmas de sus manos hacia la tierra de tal manera que el niño que fue puesto sobre ellas, para ser sacrificado, resbalara y así cayera. de cabeza a un profundo horno de fuego. Por tanto, es probable que Eurípides tomó lo que relata fabulosamente sobre el sacrificio en Tauro, donde presenta a Ifigenia haciéndole a Orestes esta pregunta: "¿Pero qué sepulcro me recibirán los muertos, tendré el golfo del fuego sagrado?" La antigua fábula, igualmente común entre todos los griegos, de que Saturno devoró a sus propios hijos, parece estar confirmada por esta ley entre los cartagineses. [46]

Como la derrota de Tiamat por Bel, Zeus con sus rayos derrota al monstruo Typhon y lo arroja al tártaro, y Zeus es proclamado rey de los dioses. [47] Los Titanes corresponden a los Anakim, o los Anunnaki del Enuma elish, ya los Antiguos Dioses hititas, el mismo término usado por Hesíodo para referirse a los Titanes, que son doce en número, la misma cantidad que los Titanes. [48] Cuando el titán Prometeo robó el fuego de los dioses, deseando impartir al hombre lo que le estaba prohibido, como el Satanás de la Biblia, Zeus finalmente castigó a los titanes por su insolencia enviando el Diluvio. De la conexión entre el mito de Deucalion, el héroe griego del Diluvio, y Noé, según ML West, “este mito griego no puede ser independiente de la historia del Diluvio que conocemos de fuentes sumerias, acadias y hebreas, especialmente de Atrahasis, la undécima tablilla de la epopeya de Gilgamesh y el Antiguo Testamento". [49]

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SHALOM A TODOS

ATENTAMENTE RICARDO ANDRES PARRA RUBI

MALKIYEL BEN ABRAHAM

[1] Albert Pike. Moral y dogma , pág. 819.

[2] William Ramsey. Espiritismo, un engaño satánico y una señal de los tiempos , Capítulo 2: El caso declarado (Peace Dale, Rhode Island: HL Hastings, 1856), p. 33.

[3] Encontrado en Rabí Shimon bar Yochai, San Agustín, Sexto Julio Africano y las Cartas atribuidas a San Clemente, Biblia Ortodoxa Etíope Amárico: Henok 2: 1-3 y El Conflicto de Adán y Eva con Satanás .

[4] K. Karbiener y G. Stade. Enciclopedia de escritores británicos, 1800 hasta el presente , volumen 2, (Infobase Publishing, 2009), págs. 188-190.

[5] James Frazer. La rama dorada . Capítulo 24 - La matanza del rey divino y Capítulo 58 - Chivos expiatorios humanos en la antigüedad clásica.

[6] George Rawlinson. Las siete grandes monarquías del antiguo mundo oriental . Vol. 1. págs. 347–350.

[7] Dorothy Morrison. Yule: Una celebración de luz y calidez (St. Paul, Minnesota: Publicaciones de Llewellyn). pags. 4.

[8] Josefo. Antigüedades de los judíos , II: 3.

[9] Números, 13: 27-29.

[10] Michael David Coogan, ed. & trans. Historias de la antigua Canaán (Louisville: The Westminster Press, 1978), pág. 22

[11] 1 Samuel 8: 4-6

[12] 1 Samuel 8: 7-9

[13] "Judaísmo". Enciclopedia Británica . Obtenido de https://www.britannica.com/topic/Judaism/The-Davidic-monarchy

[14] 1 Crónicas 22: 1-10.

[15] Raphael Patai. Enciclopedia del folclore y las tradiciones judías (Routledge 2015), p. 39.

[16] Ibíd.

[17] Joseph Jacobs, M. Seligsohn. "Salomón". Enciclopedia judía .

[18] Basado en el Códice de Munich del Talmud de Babilonia (Gittin 68a-b).

[19] Corán 34: 14

[20] Ibn Kathir. Historias del Corán .

[21] Muhammad Saed Abdul-Rahman e Ibn Kathir. Tafsir Ibn Kathir Juz '1: Al-Fatihah 1 a Al-Baqarah 141, segunda edición. Publicación limitada de MSA.

[22] Historias , I: 178.

[23] Bibliotheca Historica , Libro II, 28:29.

[24] Bartel van der Waerden. Science Awakening II: El nacimiento de la astronomía , p. 180.

[25] Cumont. Astrología y religión entre griegos y romanos , pág. 26

[26] "Influencia iraní en el judaísmo". Cambridge History of Judaism , citado en Nigosian. La fe zoroástrica , pág. 96

[27] Vidas de eminentes filósofos , I: 8

[28] Edwin Yamauchi. Persia y la Biblia. Grand Rapids (Michigan: Baker Books, 1996), pág. 468

[29] Francois Lenormant. Magia caldea: su origen y desarrollo (York Beach, Maine: Samuel Weiser, 1999), p. 221.

[30] Ibíd.

[31] Historia natural , XXX: 3-6.

[32] Ibíd., 5. 14.

[33] Greater Bundahishn , 182. 2. citado en Richard Charles Zaehner. Zurvan, un dilema zoroástrico (Oxford: Clarendon, 1955), p. 15.

[34] Menippus 6, citado en Mary Boyce y Franz Grenet . Una historia del zoroastrismo, Vols. Dos y tres, (Leiden: EJ Brill, 1982), vol. 3., pág. 518.

[35] Bartel L . van der Waerden. Science Awakening II: The Birth of Astronomy (Nueva York: Oxford University Press, 1979), p. 194.

[36] Greater Bundahishn , 182. 2. citado de Zeahner, Zurvan , p. 15

[37] Zaehner. Zurvan, un dilema zoroástrico , pág. 419–428.

[38] Stromata , III. 6. 48.

[39] Zaehner. Zurvan, Un dilema zoroástrico , pág. 19

[40] Jeffrey Burton Russell. El diablo: percepciones del mal desde la antigüedad hasta el cristianismo primitivo (Ithica, NY: Cornell University Press, 1987), p. 120

[41] Cumont. Los misterios de Mitra , pág. 9

[42] HD Muller. "Mythologie der griech". Stimme , II 39 f; KO Müller, Aeschylos, Eumeniden , pág. 146 f; . Stengel, "Die griech" , Sakralalterthimer , S. 87; citado en Arthur Fairbanks, "Los dioses ctónicos de la religión griega", The American Journal of Philology , vol. 21, núm. 3 (1900), págs. 241-259.

[43] ML West. The East Face of Helicon: West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth (Oxford: Claredon Press, 1997), p. 277.

[44] "Cronos". Encyclopædia Britannica (Encyclopædia Britannica Ind, 26 de septiembre de 2018).

[45] Oeste. La cara este de Helicon , pág. 277.

[46] Libro XX, cap. I.

[47] Oeste. La cara este de Helicon , pág. 302.

[48] Ibíd., Pág. 298-99.

[49] Ibíd., Pág. 490.