MANUSCRITOS – CÓDICE DE LA TORÁ SAMARITANA EN EL INSTITUTO ORIENTAL DE CHICAGO

SOBRE LOS CÓDICES – MANUSCRITOS DE LA TORÁH SHOMRONIT תורה שומרונית TORÁ SAMARITANA “PENTATEUCO SAMARITANO”

 

¿QUIÉNES SON LOS SAMARITANOS?

 

Sobre quiénes son los samaritanos haremos una breve explicación al respecto ya que en un anterior análisis compartimos sobre los Shomroni/Samaritanos y sobre la Toráh Samaritana la cual pueden ver en el siguiente link LOS SHOMRONIM שומרונים SAMARITANOS en este tema nos enfocaremos sobre algunos manuscritos o códice samaritanos su escritura y sus variantes.

Hoy día, en una aldea llamada Kiryat Luza en las estribaciones del monte Gerizim, en las afueras de la ciudad de Nablus en Cisjordania, vive una comunidad de más de ochocientas personas cuya escritura sagrada es la Torá de Moshé/Moisés, pero que no son judías. Son samaritanos, las mismas personas que muchos hoy asocian únicamente con LA PARÁBOLA DEL BUEN SHOMRON [SAMARITANO] de narrada por el Mashíaj Yahoshúa descrita en la Besorah de Lucas 10:25-29del cual compartimos un análisis de esta parábola hace años o la mujer samaritana en la Besorah según Yohanán/Juan 4, pero que de hecho son una comunidad existente. descendiente de un pueblo antiguo que adoraba a Yahweh. Los samaritanos no son herederos de las tradiciones bíblicas asociadas con David, Jerusalén, el exilio y el Retorno, todas las cuales encuentran expresión en las escrituras de los profetas y los escritos de la Biblia judía.

 

De hecho, a diferencia de los judíos, Samaria es el nombre de la región norte del antiguo reino de Israel (mediados del siglo X - 720 a. M.), al norte del reino de Judá (que terminó en 586 a. M.) y su capital, Jerusalén. Los historiadores creen que los samaritanos modernos descienden del pueblo que siguió habitando esta tierra después de la destrucción de Israel por los neoasirios, permaneciendo allí después de la destrucción de Judá en 586 y el exilio de los judíos a Babilonia. Durante los últimos siglos de la Era Común, los samaritanos coexistieron con los judíos, y podríamos llamar al samaritanismo una secta judía primitiva. Pero se produjo una división definitiva cuando los judíos enfatizaron la línea de David y el carácter sagrado de Jerusalén, reforzada por el regreso de los judíos exiliados de Babilonia durante el período persa aqueménida temprano, así como el período nacionalista de independencia bajo la dinastía hasmonea (140-116 a. M.).

 

CÓDICE – MANUSCRITO TRILINGÜE DE LA TORÁ SAMARITANA, el manuscrito contiene los pasajes de Bereshit/Génesis 3:23 – 5:23 (OIM A6957), ca. 1300 ce. En cada página, las columnas contienen (de derecha a izquierda) el texto hebreo base, un tárgum arameo y una traducción árabe de la Toráh “LOS TRES EMPLEAN LA ESCRITURA HEBREA SAMARITANA” 

Aunque su número es pequeño hoy en día, durante la antigüedad tardía hubo al menos un millón de samaritanos en el período bizantino, pero las persecuciones bajo el emperador bizantino Zenón (425-491 d. C.), y las rebeliones samaritanas en respuesta, diezmaron en gran medida su número. En la Edad Media y la expansión del islam, una diáspora samaritana más allá de Palestina es evidente en las fuentes históricas, con comunidades atestiguadas en Damasco, El Cairo, Irán, Grecia y otros lugares. Durante el período otomano, ante la persecución y la conversión forzada, muchos samaritanos regresaron a su hogar ancestral de Nablus. En su punto más bajo, durante el último período del mandato otomano y británico, había menos de doscientos samaritanos vivos.

 

La Torá es el nombre de los antiguos libros hebreos de BERESHIT – SHEMOT VAYIKRA – BAMIDBAR – DEVARIM [GÉNESIS – ÉXODO – LEVÍTICO – NÚMEROS – DEUTERONOMIO] se encuentran al comienzo de las Biblias judía y cristiana, y estos también constituyen la totalidad de las escrituras samaritanas. Es la escritura normativa tanto para judíos como para samaritanos, aunque los judíos además tratan como escritura los libros restantes conocidos en el Tanaj Biblia hebrea o antiguo testamento. También llamado el Pentateuco (una palabra griega que significa “pergamino de cinco partes”), estos cinco libros son un registro histórico que narra los orígenes del antiguo Israel, que se extiende desde la creación del mundo hasta el momento en que los israelitas entraron en la tierra de Canaán antigua Israel o como es llamada comúnmente Palestina. La mayor parte de la Torá consiste en un registro de leyes religiosas y sociales que se incluyen dentro de este marco narrativo como instrucciones dictadas a Moshé/Moisés por YHWH Elohim. Aunque se presenta como un todo razonablemente coherente, la Torá es una creación compleja basada en literatura jurídica y narrativa previamente existente, La palabra "Torá" es una palabra hebrea que básicamente significa "enseñanza – instrucción", usada de esta manera en la Torá misma para describir las leyes individuales, por ejemplo, en Levítico 6:7 o Números 6:21. Algunos pasajes, como Deuteronomio 4:44, lo usan para referirse a la colección completa de leyes dadas a Moshé. Esto eventualmente llevó a que la palabra se aplicara al registro literario de la ley, un uso que puede verse ya en el Sefer Ezra [libro de Esdras] en la Biblia hebrea (ver 3:2 y 7: 6). Tanto en las sinagogas judías como en las samaritanas, un pergamino que contiene toda la Torá se guarda en un santuario y se lee durante las ceremonias religiosas.

 

SUMO SACERDOTE SAMARITANO JACOB BEN AARON, SOSTENIENDO EL ROLLO DE LA TORÁ DE LA SINAGOGA SAMARITANA DE NABLUS (FOTOGRAFIADO EN 1905).

 

¿QUÉ ES LA TORÁ SAMARITANA?

 

Estudiar la única escritura de los samaritanos es importante no solo para comprender y preservar esta cultura única, sino también para investigando los orígenes de la Biblia hebrea. Tenemos la suerte de tener en el Instituto Oriental fragmentos de dos manuscritos que datan de la edad Media. A pesar de que se conoce su existencia, ninguno ha sido publicado, discutido en detalle, ni siquiera examinado cuidadosamente hasta ahora. Ambas son páginas sueltas de códices el término técnico para un libro (en contraposición a un pergamino) una tecnología inventada en los primeros siglos de la era común y utilizado en todo el Medio Oriente y África por la era islámica. A diferencia de un rollo de la Torá, que habría sido guardado por los samaritanos en las sinagogas y utilizado en el culto (y, como en las sinagogas judías de hoy, todavía lo son), un códice era una copia cotidiana de la Escrituras utilizadas para la educación y la edificación. El primero, OIM A6957, contiene porciones de Génesis 3: 23-5: 23, y el segundo, OIM A9, contiene Levítico 9: 22-10: 18 y 11: 26-12: 5. Las copias más antiguas de la Torá samaritana datan del undécimo o duodécimo al decimoquinto siglo d. C., y los dos manuscritos de Chicago se pueden fechar entre los siglos XIII y XIV. Aunque esto puede parecer impactante Muy tarde, debe recordarse que las Biblias hebreas completas más antiguas datan de solo un poco antes. Los escribas continuaron producir copias para la venta a los europeos, especialmente en forma de pergaminos, hasta principios del siglo XX, uno de los cuales el Oriental Posee Instituto (OIM A25414). Estos no son útiles para estudiar la historia antigua de la Torá en sí, aunque siguen siendo importantes artefactos del samaritanismo moderno.

 

La Torá samaritana fue descubierta en el siglo XVII por eruditos en Europa que pronto se dieron cuenta de que se apartaba de manera significativa del texto hebreo recibido de la Torá y otras escrituras judías. El texto recibido se llama Texto Masorético, en honor a la escuela de los masoretas que, desde el siglo VI hasta el siglo X d.C., crearon el texto estándar del judaísmo rabínico. Trabajaron en Palestina e Irak, produciendo copias de gran precisión con enorme consistencia, alentando la opinión común de que el texto hebreo contenido en él reflejaba con precisión las copias más antiguas y ahora perdidas de las Escrituras. Cuando otras tradiciones bíblicas, como la traducción griega antigua llamada la Septuaginta, se apartaron de lo que se encontró en el Texto Masorético, la diferencia se atribuyó a un error o corrupción de los escribas, o se explicó que representaba una edición popular alternativa del texto, según la perspectiva confesional de uno. La llegada de la Torá samaritana a las bibliotecas occidentales desafió las concepciones tradicionales.

 

Aunque los textos samaritanos y masoréticos de la Torá son en gran parte iguales, abundan las diferencias locales. En primer lugar, mientras que las copias más antiguas del Texto Masorético ya aparecen completamente vocalizadas, hasta hace relativamente poco tiempo, las Torás samaritanas han utilizado solo consonantes, mostrando la fiabilidad de su tradición de lectura oral. Compare OIM A11245, un manuscrito masorético con numerosas marcas diacríticas (llamado Nikud) por encima y por debajo de las consonantes. Muchos otros pueden atribuirse a diferencias dialécticas en el hebreo: la Torá samaritana en los tiempos representan un estado más evolucionado del idioma, más cercano al hebreo de la Mishná que al hebreo visto en el Texto Masorético.

 

A veces, la Torá samaritana parece armonizar frases similares. Por ejemplo, el samaritano Génesis 18:29 dice "Lo haré no destruir” en lugar del masorético “no lo haré”, basándose en el lenguaje que se encuentra en los versículos 28, 31 y 32. Debe notarse, sin embargo, que para muchas diferencias como esta es igualmente posible que el Texto Masorético sea tan secundario como el Samaritano.

 

Finalmente, las diferencias más citadas involucran lo que parecen ser cambios deliberados o adiciones hechas en apoyo de los religiosos samaritanos práctica y teología. El ejemplo más famoso es el décimo mandamiento (Éxodo 20:17), que en la versión samaritana es un pastiche fascinante de otros pasajes de la Torá, reemplazando la versión conocida en el Texto Masorético (y por lo tanto por todos Lectores judíos y cristianos de la Biblia) con UN MANDATO QUE ORDENA ENFÁTICAMENTE LA ADORACIÓN DE YHWH EN EL MONTE GERIZIM, la condición sine qua non de Samaritanismo.

 

Muchas diferencias significativas en el samaritano La Torá, sin embargo, no se puede atribuir a lo que los eruditos llaman cambios "sectarios" como este. A veces, el Samaritano se parece a las traducciones griegas antiguas de las escrituras más que el texto masorético, sugiriendo a algunos que las versiones hebreas en circulación en los siglos finales a. M. que se tradujeron al griego eran diferentes, aunque quizá también tan original como el texto masorético. Mientras esto encendió un feroz debate entre católicos y protestantes, quienes tenían diferentes evaluaciones del valor de las escrituras griegas, algunas del siglo XIX Los eruditos comenzaron a argumentar que la Torá samaritana disfraza, debajo de un buen número de pequeños cambios sectarios, un testimonio auténtico y temprano del texto bíblico.

 

“LOS SAMARITANOS SON NO HEREDEROS DE LO BÍBLICO TRADICIONES ASOCIADAS CON DAVID, JERUSALÉN, EL EXILIO Y REGRESO, TODOS DE LOS CUALES ENCUENTRAN EXPRESIÓN EN LAS ESCRITURAS DEL PROFETAS Y ESCRITOS EN LA BIBLIA JUDÍA. LOS SAMARITANOS CREEN SOLO EN LA TORÁ, QUE TERMINA CON LOS ISRAELITAS ENTRANDO EN LA TIERRA PROMETIDA DE CANAÁN ES ESCRITURA”

 

Esta opinión recibió una confirmación sensacional con el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto y las primeras versiones hebreas supervivientes de la Torá, que datan del siglo II a. M. INCREÍBLEMENTE, UNA COPIA DE ÉXODO ENCONTRADA EN LA CUEVA 4 CERCA DE QUMRÁN (CONOCIDA COMO 4QPALEOEXODUS) MOSTRÓ AFINIDADES CERCANAS NO CON EL TEXTO MASORÉTICO DEL ÉXODO, SINO CON EL SAMARITANO. Ahora se puede sostener que la Torá samaritana se basa en una edición de la Torá que disfrutó de cierto grado de circulación en todo el Levante en los últimos siglos antes de la Era Común, junto con otras copias que se convirtieron en tradiciones que también conocemos del Texto Masorético, como la Biblia griega.

 

A medida que la comunidad samaritana se disociaba cada vez más de otras sectas judías, especialmente de lo que se convirtió en el judaísmo rabínico (los custodios del Texto Masorético), comenzaron a aparecer los cambios que podemos identificar como un "barniz" de adiciones posteriores, en palabras del erudito Emmanuel Tov, y la Torá samaritana del período islámico tomó la forma consistente que podemos ver en los primeros manuscritos que se conservan.

 

COMPARANDO EL TEXTO SAMARITANO Y MASORÉTICO DEL DÉCIMO MANDAMIENTO
Si bien muchas diferencias importantes que se encuentran en la Torá samaritana TS en comparación con el Texto masorético TM se remontan a antiguas variantes literarias entre las copias de la Torá, una serie de lecturas samaritanas únicas son cambios deliberados que reflejan la cosmovisión religiosa samaritana. El ejemplo más famoso es el Décimo Mandamiento en Éxodo 20, que en la versión samaritana es un fascinante pastiche de pasajes tomados de Deuteronomio, creando un mandamiento reescrito que ordena enfáticamente la adoración de Yahweh en el Monte Gerizim.   LAS DIFERENCIAS O ADICIONES A LA FUENTE DE TEXTO MASORÉTICO EN EL TEXTO SAMARITANO ESTÁN EN NEGRITA.
TM DE ÉXODO 20:17	TS DE ÉXODO 20:17	TM DE DEUTERONOMIO 27: 2-4
No codiciarás la casa de tu prójimo. No codiciarás a la mujer de tu prójimo, ni a su esclava, ni a su esclava, ni a su buey, ni a su asno, ni nada que pertenezca a tu prójimo.   TM DE DEUTERONOMIO 11:29   Cuando YHWH tu Elohim te lleve a la tierra de los cananeos, a la cual estás a punto de entrar y ocupar, pondrás   -     La bendición en el monte Gerizim.	No codiciarás la casa de tu prójimo. No codiciarás la mujer de tu prójimo, SU CAMPO, su esclavo o su esclava, su buey o su asno, ni nada que pertenezca a tu prójimo. -   Cuando YHWH tu Elohim te lleve a la tierra de los cananeos, a la cual estás a punto de entrar y ocupar, levantarás piedras grandes y las cubrirás con yeso. ESCRIBIRÁS EN LAS PIEDRAS todas las palabras de esta enseñanza. Cuando hayas cruzado el Jordán, levantarás estas piedras, sobre las cuales te mando hoy, en el monte Gerizim.	coloca piedras grandes y cúbrelas con yeso. Escribirás en ellas todas las palabras de esta enseñanza. Cuando tengas cruzado el Jordán, levantarás estas piedras, sobre las cuales te mando hoy, en el monte Ebal.

 

 

TRES PÁGINAS SUELTAS DE VAYIKRA/LEVÍTICOS DE UN CODEX DE LA TORÁ SAMARITANA

 

EL PERGAMINO OIM A9 consta de tres páginas sueltas y no secuenciales de un códice de la Torá, todas de Levítico, designadas A9a, by c. Miden aprox. imately 9.8 × 7.4 pulgadas, y están inscritas en ambos lados, con daños significativos y partes faltantes que ocasionalmente los hacen ilegible. Fueron comprados en mayo de 1869 en Nablus por Edward Cushing Mitchell (1829-1900), un erudito bíblico estadounidense y ministro bautista que fue profesor de Biblia hebrea en el Seminario Teológico de la Unión Bautista en la década de 1870, la institución que en 1872 se convirtió en la Escuela de Teología de la Universidad de Chicago.

 

La viuda de Mitchell donó el manuscrito al Museo Oriental Haskell un año después su muerte en 1901, junto con un rollo del libro de Ester (OIM A10) y un estuche para bolígrafos que supuestamente pertenecía a un sumo sacerdote samaritano (OIM A74). El manuscrito se puede fechar aproximadamente en el siglo XIV según la forma de su escritura. Las páginas, como era habitual de los códices samaritanos hasta el período moderno, que utilizan papel, están hechos de piel de animal, probablemente proveniente de un sacrificio ritual; a diferencia de los judíos, Los samaritanos incluso hoy en día practican el sacrificio de animales de acuerdo con la legislación de la Torá, durante la Pascua.

 

Aún se desconoce cómo exactamente Mitchell adquirió este manuscrito, aunque se puede encontrar una pista en el margen de A9a, que lleva la firma tura, en árabe, de ʿAmrām ben Salāmah (1857-74), el sumo sacerdote samaritano cuando Mitchell visitó Palestina. ʿAmrām, conocido por su calidez recibiendo visitantes de Occidente (una vez recibió al autor Mark Twain), era el bibliotecario de la sinagoga de Nablus y reparaba con frecuencia y manuscritos antiguos restaurados, por lo que no es de extrañar que OIM A9a lleve su firma. El imperfecto estado de conservación del manuscrito sugiere que fue sacado de una genizah, un almacén generalmente adjunto a una sinagoga que se usa como receptáculo para manuscritos considerados sagrados en un sentido que impide su destrucción pero que han caído en desuso o ya no son necesarios. Otra pista para esto es la naturaleza no secuencial de las páginas, que cubren Vayikra/Levítico 9:22-10:18 y 11:26-12:5. Claramente provienen del mismo códice original, pero uno está lo suficientemente dañado como para requerir reparación para ser utilizado de manera rentable. Un escriba habría quitado las páginas dañadas y las habría reemplazado con nuevas los inscritos. A9 se asemeja a otros fragmentos de códices de la Torá que se sabe que provienen de un genizah, el más famoso de los casi tres mil folios individuales en poder de la Biblioteca Nacional de Rusia en San Petersburgo, recopilados en el siglo XIX por Abraham Firkovitch, dijo han saqueado las genizas de Nablus. Muchos de estos que (como A9) incluyen solo un puñado de páginas de un códice de la Torá se han digitalizado por la Biblioteca Nacional de Israel y son accesibles a través de su catálogo en línea (web.nli.org.il) y se comparan fácilmente con el Chicago manuscrito.

 

Es plausible, entonces, que A9 fuera tomado de una genizah y vendido a Mitchell por ʿAmrām, quien firmó el manuscrito para presenciar que las páginas fueron obtenidas lícitamente, no robadas.

 

¿O PODRÍAN HABER SIDO DE UN CÓDICE QUE AMRĀM ESTABA EN PROCESO DE RESTAURACIÓN, UN PUÑADO DE PÁGINAS SUELTAS PARA SER REEMPLAZADAS Y QUE, POR LO TANTO, ESTABAN ENCUADERNADAS EN GENIZAH?

 

En el siglo XIX y principios del XX, la venta total o parcial de Los manuscritos de sacerdotes samaritanos eran una importante fuente de ingresos para la menguante comunidad. Una parte de la Biblia que pronto se eliminará hizo un práctico artículo de venta.

 

Echando un vistazo al manuscrito en sí, el guión es notablemente diferente de lo que se ve en la época medieval, manuscritos de la Biblia judía, así como en ediciones impresas modernas. La escritura hebrea "cuadrada" utilizada en los textos masoréticos del judaísmo rabínico evolucionó a partir de una escritura aramea, adoptada por los judíos a finales de Edad del Hierro y principios del período persa. En ese momento, el arameo era la lengua franca del Cercano Oriente y Egipto.

Ya durante la era de los Rollos del Mar Muerto (siglo II a.C. a siglo I d.C.), la escritura judía con influencia aramea comenzó a parecerse a la escritura cuadrada medieval que se encuentra en la tradición masorética y en otra parte. Una primera versión de este guión se puede ver en OIM A30303, el Mar Muerto del Instituto Oriental Fragmento de desplazamiento.

 

La escritura samaritana representa su propia trayectoria: es un descendiente directo de lo que podemos llamar Escritura paleo-hebrea, utilizada originalmente por los escribas que escribían en hebreo en la Edad del Hierro. Es tentador ver esto como una disociación consciente, aunque las inscripciones de Judea del período del Segundo Templo y ciertas Los Rollos del Mar Muerto muestran que hubo grupos de judíos que continuaron usando el guion más antiguo junto con o incluso en lugar del arameo.

 

Sin embargo, actos hostiles como la destrucción del templo samaritano en El monte Gerizim por el rey de Judea Juan Hircano en 128 a. M. habría hecho mucho la escritura de Judea menos deseable para los samaritanos, por decir lo mínimo.

 

En el período medieval, desde que el primer manuscrito samaritano sobreviviente, la escritura samaritana aparece en la forma estandarizada que se ve en OIM A9, que se encuentra en todos los Manuscritos samaritanos en idioma hebreo desde la época de los mamelucos hasta el período otomano y hasta el día de hoy.

 

El diseño del texto también difiere de lo que se ve en la página de una Biblia en la tradición masorética, y de hecho de lo que esperaríamos de un libro destinado a facilitar la lectura. El texto se presenta en principalmente scripta continua, es decir, una serie continua de letras sin espacios entre palabras. Para ayudar a la lectura, las palabras se separan con pequeños puntos, las oraciones se separan con dos puntos que se asemejan a dos puntos y secciones o párrafos más grandes, con una combinación de ambos seguidos por una línea horizontal corta o un guion, a veces con más elaboración. El espacio en blanco tiene un propósito principalmente visual y estético. Los escribas a menudo imponen un paralelismo de palabras idénticas o similares entre líneas.

 

En la parte inferior izquierda de A9b, el escriba ha justificado cuatro instancias del verbo אמט (ṭmʾ) “ser impuro” en cuatro líneas consecutivas. Esto es visual El juego produce pistas para que un lector hojee el códice, en ausencia de encabezados, títulos continuos o número de páginas. Otro ejemplo sorprendente de esta obra es cómo las letras se juntan en cada extremo de cada línea para crear bordes verticales que rodeen la página escrita. Se trata de una notable hazaña del ingenio de los escribas: El texto, de hecho la Torá misma, es tanto el contenido del libro como un artefacto de organización.

 

 

Una página que contiene Levítico 11: 26-39 de un códice de la Torá samaritana (OIM A9b), una de las tres páginas sueltas del mismo manuscrito (todos contienen partes de Levítico) en poder del Instituto Oriental, ca. el siglo XIV dC. recuadro Primer plano de OIM A9b, que muestra el paralelismo visual ingeniosamente inscrito del verbo אמט (ṭmʾ) "ser impuro", que el escriba se esforzó en crear mediante el uso de espacios en blanco. Este paralelismo no se basa en rasgos poéticos del texto, sino que es un artefacto de la página escrita.

 

DOS PÁGINAS DE BERESHIT/GENESIS DE UN CODEX DE LA TORÁ TRILINGÜE

 

En 1929, Bernhard Moritz (1859-1939), un erudito alemán de árabe y coleccionista de antigüedades, vendió más de 350 artículos a James Henry Breasted por $ 12.500 (aproximadamente $ 175.000 en la actualidad), un botín que incluía numerosos papiros literarios árabes tan antiguos como el décimo. siglo d. C., así como una importante colección de encuadernaciones árabes. Estos y otros artículos han sido objeto de un estudio cuidadoso, pero un manuscrito descrito como un fragmento de una Torá samaritana, OIM A6957, ha pasado desapercibido. Resulta que A6957 (ver imagen en págs. 6-7) puede identificarse con seguridad como dos páginas faltantes de uno de los manuscritos más importantes de la Torá samaritana que existe: MS London Or. 7562, un gran códice que se conserva actualmente en la Biblioteca Británica de Londres, fechado ca. 1300 ce. Este códice ha recibido recientemente un estudio cuidadoso y una publicación de Tamar Zewi (Versión Te Samaritana de la Traducción del Pentateuco de Saadya Gaon: Edición Crítica y Estudio de MS London BL OR7562 y MSS Relacionados, 2015). Las páginas de A6957 son de cerca del comienzo del códice y cubren Génesis 3: 23-5: 23.

 

La unión entre nuestro manuscrito y el códice de Londres se puede realizar visualmente consultando fotografías publicadas (que necesitan una amplia restauración, el códice en Londres aún no se ha digitalizado), aunque la prueba está en la superposición textual perfecta: los versos exactos del Génesis encontrados en OIM A6957 faltan en el códice de Londres, reemplazados por dos páginas restauradas escritas e insertadas a fines del siglo XIX.

 

Se han recuperado otras páginas sueltas de este códice: en la década de 1980, dos manuscritos conservados en la colección Firkovitch de la Biblioteca Nacional de Rusia (Firk. Sam. 178 y 179) fueron identificados como pertenecientes originalmente a Or. 7562, cubriendo las porciones faltantes desde Génesis y el final de Deuteronomio. Dada su extensión (sólo unas pocas páginas cada una) y su ubicación en el tesoro de Firkovitch, es probable que, tomado de una genizah, como se especuló con respecto a OIM A9. Otras páginas que faltan todavía están sueltas, posiblemente enterradas en una genizah en Palestina, o en una colección occidental, a la espera de ser descubierta.

 

El códice de Londres cubre toda la Torá, con casi doscientos folios o cuatrocientas páginas. Su tamaño es imponente, sus folios miden 15½ por 13½ pulgadas. OIM A6957 habría sido los folios 5-6, ocupando así cuatro páginas en el códice. Una parte sustancial de A6957 ahora falta, dejando solo aproximadamente la mitad de la superficie inscrita. Por desgracia, lo que falta en estas páginas ausentes probablemente se pierda irrevocablemente. Además la creación de rigor de columnas verticales, A6957 y su matriz en Londres emplean poca o ninguna ornamentación adicional, como se ve en A9. Esto fue una copia destinada al estudio.

También notamos que A6957 se compone de tres columnas de texto por página. Este no es un códice ordinario de la Torá, ya que solo el más a la derecha columna es el texto hebreo. Las otras dos columnas contienen traducciones (la del medio en arameo, una versión llamada Tárgum) y la izquierda en árabe. El hebreo se coloca a la derecha, una posición de orgullo en un libro donde los lectores van de derecha a izquierda. Los códices como este se llaman triglots, alineando las traducciones en paralelo para facilitar las consultas y las referencias cruzadas. O. 7562 es uno de los pocos códices de la Torá samaritana triglot en colecciones fuera de Nablus (se pueden encontrar otros en Roma y París), lo que convierte al OIM A6957 en un tesoro raro, sólo un tercio del manuscrito está en el idioma hebreo, la escritura hebrea, sin embargo, se utiliza en todas partes debido a la naturaleza sagrada del contenido. La traducción del árabe en caracteres hebreos condujo necesariamente a una pérdida de información fonética dada la diferente naturaleza de estos idiomas y sus escrituras. Para compensar, el escriba agregó signos diacríticos a ciertas letras hebreas para indicar la pronunciación. Por ejemplo, dado que el alfabeto hebreo no puede distinguir el árabe ḥāʾ (ح) del khāʾ (خ), ​​se agrega un trazo corto sobre el hebreo ḥet (ח en la escritura cuadrada) cuando se refiere a lo último.

 

Los escribas hicieron alteraciones editoriales en el texto, ya que fue utilizado a lo largo de los siglos. En la segunda línea del primer plano de OIM A6957, algunos incluso borrados y corregidos palabras ed, que es un desafío en una superficie de pergamino que, a diferencia del papiro (que permite borrar fácilmente la tinta solo por medio de la humedad), requiere que la tinta sea raspada. Un ejemplo de borrado y reinscripción puede verse a la derecha: observe el estilo de escritura más delgada y las letras más pequeñas hacia el lado izquierdo, diciendo nosotros que el texto borrado, cuyos rastros se pueden ver, era más corto. La columna árabe del códice contiene contiene muchas más correcciones y adiciones que el otro dos, lo que sugiere que, como un documento más vivo, estaba destinado a reflejar una comprensión vernácula contemporánea permanente del significado de la Torá.

 

Tan emocionante como esta es una unión, el descubrimiento de una parte faltante de O. 7562 en Chicago llena un vacío, aunque pequeño, en un testigo crucial a la Torá samaritana en tres tradiciones distintas. Aunque data del siglo XIV d.C., el triglot se encuentra entre los primeros importantes testigos de las traducciones arameas y árabes de la Torá samaritana, ayudando a los eruditos a postular el contenido y la forma de textos perdidos de muchos siglos antes de que se inscribiera el códice.

 

Los manuscritos del Samaritan Targum muestran una gran fluidez, así como una acumulación gradual de interpretaciones, pero el texto de Or. 7562 se considera un representante más cercano de los Targums samaritanos originales parecían en el tercer y cuarto siglo. Esta similitud se puede ver al comparar el texto de O. 7562 a las traducciones arameas más antiguas que se conservan de las escrituras, a saber, las que se encuentran entre los Rollos del Mar Muerto y el Targum Onkelos, que se cree que es el Targum más antiguo utilizado por los rabínicos.

 

Judaísmo. El arameo había reemplazado al hebreo como el hablado dominante lengua del judaísmo primitivo de los últimos siglos a. Un similar proceso había ocurrido varios siglos antes, cuando las escrituras fueron traducidos por los judíos al griego (una versión llamada Septuaginta).

 

Mientras que los Targums rabínicos contienen una gran cantidad de interpretaciones o expansión midrashic, el Tárgum Samaritano es una singular y literal traducción del hebreo, lo que lo hace útil para reconstruir cómo se veía la Torá hebrea en los siglos oscuros donde falta evidencia manuscrita.

 

La versión árabe de la Torá samaritana apunta a un proceso como los que arrojaron las traducciones griega y aramea: árabe reemplazó al arameo como el idioma hablado dominante de los samaritanos en todo el Medio Oriente en el siglo XI. Con una versión árabe de la Torá como un desiderátum apremiante, un precedente popular fue disponible, a saber, la traducción árabe hecha por el rabino y filósofo Sa'adia Gaon (882 / 92-942), un intelectual judío innovador durante el califato abasí y pionero de la literatura árabe judía. Su traducción, llamada Tafsīr, es la fuente principal de la versión samaritana que se encuentra en Or. 7562. Sin embargo, no se pudo copiar al por mayor, ya que Sa'adia basó su traducción en el texto masorético de la Torá. En su estudio de Or. 7562, Tamar Zewi argumenta que los escribas también fueron influenciados por las traducciones al árabe cristiano de las escrituras. El cuidadoso estudio de Zewi de los errores en el códice de Londres ha demostrado que la columna árabe se transcribió visualmente al alfabeto hebreo a partir de una versión del Tafsīr escrita en escritura árabe (estaban en circulación versiones tanto en hebreo como en árabe) y ajustada para coincidir con la Torá samaritana en la columna de la derecha. Todas estas consideraciones hacen de este códice, y ahora OIM A6957, un artefacto de singular importancia.

 

Después de este breve pero un tanto vertiginoso resumen de las diferentes corrientes de tradiciones centenarias que convergen en este magnífico CÓDICE TRIGLOT, podemos terminar volviendo a las páginas huérfanas que tenemos aquí en Chicago. Vemos que los folios del OIM A6957 provienen de la misma hoja de pergamino, lo que significa que debieron ser la primera página de un conjunto de cinco hojas, que posteriormente fueron dobladas por la mitad, cosidas a lo largo del lomo y unidas junto a otras para hacer el códice. Mirando de cerca el centro del manuscrito, se pueden ver los agujeros que dejó el hilo que cosió esta hoja a las demás. En 1894, dieciséis años antes de que el códice fuera vendido a la Biblioteca Británica, un sacerdote samaritano restauró las páginas faltantes en lo que se convirtió en Or. 7562 reinscribiendo las páginas perdidas en papel. Es posible que haya recibido este códice en un estado deficiente, pero es igualmente posible que lo haya inspeccionado y haya sacado las hojas que estaban significativamente dañadas para volver a inscribirlas, relegándolas a una genizah, o reservándolos para coleccionistas interesados. EL SACERDOTE RESPONSABLE DE RESTAURAR EL TRIGLOT FUE SALĀMAH BEN ʿAMRĀM BEN SALĀMAH (1863-1931), EL HIJO DEL SUMO SACERDOTE CUYA FIRMA LLEVA EL CODICE OIM A9.

 

Artefactos del patrimonio cultural a los que se les permitió salir de comunidades samaritanas como la de Nablus en circunstancias financieras extremas, o fueron sustraídos de los espacios sagrados, ahora pueden estar disponibles para todos, en primer lugar para los mismos samaritanos, el éxito moderno miembros de ʿAMRĀM BEN SALĀMAH — así como a la comunidad académica mundial que trabaja en su servicio al reconstruir un manuscrito herencia de una cultura viva que una vez estuvo peligrosamente cerca de perderse para siempre. Esta disponibilidad es posible en gran parte gracias a la tecnología digital.

tecnología, que ha liberado cientos de manuscritos samaritanos de los oscuros estantes de las bibliotecas de San Petersburgo, Roma, Londres y otros lugares, antes visibles solo para unos pocos, ahora accesibles a todos a través de Internet. Este esfuerzo ha sido encabezado por instituciones como el Biblioteca Británica, Museo del Vaticano y Biblioteca Nacional de Israel. Sin esta red mundial que sigue creciendo, artefactos como OIM

A6957 permanecerá, si no sin estudiar, virtualmente sin patriarcado; códices permanecerá incompleta, y la historia de las tradiciones textuales de la Biblia hebrea seguirá teniendo páginas faltantes.

 

Aquí podemos observar tres escritos del nombre YHWH, el nombre de Elohim. A la izquierda está la escritura samaritana (siglo XIV d. C., tomada de OIM A9), que debe compararse con la escritura hebrea cuadrada contemporánea del Texto masorético judío que se ve a la derecha (tomado de OIM A11245). El antepasado de ambos, que los eruditos llaman “paleo-hebreo”, se puede vislumbrar en la estela de Mesha Moabita (en el centro de la imagen), una inscripción real erigida por el rey Mesha de Moab, ubicada en lo que hoy es el Jordán. Se puede encontrar una reproducción a gran escala en la Galería Megiddo del Instituto Oriental, lo que la hace útil para la ilustración. En esta estela, Mesa conmemora sus victorias militares sobre su rival, Omri, el rey de Israel (ca. 840 a. M.), y se jacta de haber saqueado los vasos rituales de YHWH de un templo israelita. Los idiomas hebreo y moabita eran casi idénticos y ambos estaban escritos con una escritura alfabética derivada del fenicio. Observe cómo la escritura samaritana se parece más a la escritura más antigua: representa su propia trayectoria, sin pasar por la influencia aramea que facilitó la evolución de la escritura judía hacia la forma cuadrada. Aunque las tres escrituras representan solo consonantes, la escritura hebrea masorética contiene diacríticos por encima y por debajo de las consonantes de YHWH. ESTOS DIACRÍTICOS, LLAMADOS NIQQUD, indican las vocales que el lector debe pronunciar. Sin embargo, debido al carácter sagrado del nombre YHWHen la tradición judía, las vocales indican que el lector debe decir "Adonai", que en hebreo significa "mi Señor", no "Yahweh", que es como los eruditos creen que sonó el nombre al mismo tiempo. Las traducciones de la Biblia hebrea siguen su ejemplo y traducen YHWH como "el Señor" “Dios” En la tradición de lectura samaritana de su Torá, YHWHse pronuncia Shemá, que significa “Nombre” en hebreo samaritano.

 

SHALOM A TODOS

ATENTAMENTE RICARDO ANDRES PARRA RUBI

MALKIYEL BEN ABRAHAM