LA PAGANIZACIÓN DE LA EMUNÁH HEBREA Y LA CONVERSIÓN DEL IMPERIO ROMANO AL CRISTIANISMO
La transición de la religión grecorromana tradicional al cristianismo en la antigüedad tardía a menudo se ha descrito en términos del llamado “triunfo del cristianismo sobre el paganismo”. Esta es una idea que se origina en los relatos triunfalistas cristianos de la era que retratan que el cristianismo erradicó el "paganismo" sin embargo, esto está muy alejado de la verdad, si es cierto que al pasar los siglos con el cristianismo se erradicaron algunas prácticas que rayaban en lo lascivo y obsceno, no es menos cierto que otras prácticas y costumbres fueron absorbidas por el catolicismo cristiano.
En los últimos años muchos escritores cristianos, especialmente gracias al internet, se han apoderado de la idea del “triunfo del cristianismo sobre el paganismo” y en ocasiones se dice, muestra y enseña que los cristianos eran como hordas de militantes fanáticos y oscurantistas que destruyeron la civilización clásica porque era demasiado pagana y grande, para sus pequeñas mentes y creencias cristianas.
Sin embargo, esta historia no es tan precisa si es cierto que algunos casos se produjeron choques entre las distintas creencias paganas y el cristianismo, pero en la mayoría de los casos lo que sucedió fue un proceso de integración, fusión, absorción de prácticas, costumbres, tradiciones con el cristianismo, de todo esto hemos compartido en las páginas web EL VERDADEROS ISRAEL DE YHWH y PUEDES CONTAR LAS ESTRELLAS entre otros muchos estudios análisis, reflexiones, desde la perspectiva de las raíces hebreas etc. Etc.
Así tenemos que, en realidad, el proceso de "conversión" del Imperio Romano al cristianismo y más específicamente al catolicismo apostólico romano fue mucho más gradual y complicado de lo que a menudo se ha presentado y se ha estado contando durante siglos.
Para empezar las religiones tradicionales no fueron tanto “erradicadas” sino que más bien transformadas. En muchos sentidos, el cristianismo y las religiones tradicionales se fusionaron de modo que el “cristianismo” que surgió de la antigüedad tardía no era el mismo “cristianismo” que había entrado ya que este se había separado o desligado de sus raíces hebreas es decir de los conceptos y preceptos que yanto el Mesías Yahoshúa y sus Talmidim “discípulos” creían y así mismo enseñaron, mientras que por otro lado el “paganismo” estaba más domesticado que vencido o erradicado.
PRIMERA INFLUENCIA GRIEGA EN EL CRISTIANISMO
Desde que el cristianismo se comenzó a separar de la interpretación israelita hebrea, este comenzó su camino bajo la influencia filosófica y religiosa griega.
Por ejemplo, en la Besorah de Yohanán “Evangelio de Juan” se describe al Mesías Yahoshúa – Yahushúa – Yahshúa – Yeshua como el λόγος LÓGOSque en hebreo seria דבר DAVAR – DABAR que significa PALABRA,sin embargo, en la riqueza de la lengua hebrea tenemos a menudo varios significados para una sola palabra, por lo tanto, DAVAR no solo es utilizada para decir “PALABRA”, sino también para decir “COSA”. Esto tiene perfecto sentido cuando tomamos en cuenta que cada DAVAR - COSAen este universo fue creada a través de la DAVAR - PALABRA
La palabra griega λόγος significa literalmente “ALGO QUE SE HABLA” Puede referirse a una sola palabra o a todo un discurso, historia, argumento, opinión o explicación. Los filósofos griegos dedicaron mucho tiempo a contemplar la naturaleza de λόγος. Comenzando con el filósofo Herakleitos de Ephesos (vivió c. 535 - c. 475 a. C.), la palabra se usó para referirse a la base racional del habla y el universo como un todo. Es por esta razón que la palabra λόγος nos ha dado nuestra lógica en occidental.
Lo más probable es que el concepto ingresara al cristianismo a través de los primeros cristianos helenizados que comenzaron a interpretar las Escrituras “las buenas nuevas” y este concepto haya encontrado hasta el Evangelio de Juan y los demás escritos nazarenos.
Estoy mostrando esto para demostrar que la idea de un cristianismo bíblico “puro”, libre de influencias externas, siendo “corrompido” a través del proceso de convertirse en una religión para todo el Imperio Romano es un mito; El cristianismo al comenzar su separación de todo lo hebreo, israelita, judío, comenzó un proceso de influencias “paganas” interpretando asi desde la filosofía griega los escritos nazarenos.
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LAS RAÍCES HEBREAS PERDIDAS DE LAS CREENCIAS CRISTIANAS
MITOS LEYENDAS Y COSTUMBRES PAGANAS EN EL CRISTIANISMO
Estas influencias solo se volverían más pronunciadas a medida que el Imperio Romano se convirtiera al cristianismo, trayendo consigo viejas ideas religiosas a la nueva religión.
ARRIBA: Heráclito, pintado en 1630 por el pintor barroco holandés Johannes Moreelse
CONSTANTINO I Y EL CRISTIANISMO
El escritor cristiano Lactancio (vivió c. 250 - c. 325 d. M.) escribe en su tratado Sobre la muerte de los perseguidores que, en la noche del 27 de octubre de 312 d. M., mientras el emperador Constantino y sus tropas se preparaban para la batalla contra su rival Majencio, tuvo un sueño en el que le decían que, si pintaba un ESTAUROGRAMA —UNA ESPECIE DE SÍMBOLO CRISTIANO— en los escudos de sus soldados, ganaría la batalla. Hizo lo que se le ordenó y, al día siguiente, obtuvo una asombrosa victoria sobre Maxentius en la Batalla del Puente Milvio.
Es muy probable que esta historia esté muy adornada, pero, pase lo que pase realmente, por alguna razón, Constantino llegó a creer que su victoria en Milvian Bridge había sido el resultado de la intervención divina del D-os cristiano.
La conversión de Constantino al cristianismo se ha descrito tradicionalmente como completa e instantánea; en realidad, lo más probable es que haya sucedido gradualmente a lo largo de muchas décadas. Es posible que ya haya tenido ciertas simpatías cristianas antes de la Batalla del Puente Milvio, especialmente porque hay alguna evidencia de que su madre Helena ya pudo haber sido cristiana.
En cualquier caso, independientemente de cuándo Constantino realmente comenzó a tener simpatías cristianas, está bien documentado que, después de la Batalla del Puente Milvio, comenzó a realizar importantes acciones públicas para ganar el apoyo cristiano.
En febrero de 313 d. M., Constantino y su co-emperador Licinio legalizaron oficialmente el cristianismo a través del llamado "Edicto de Milán" (que puede o no haber sido emitido en forma de edicto oficial).
ARRIBA: La Batalla del Puente Milvio, pintada entre 1520 y 1524 por el pintor italiano Giulio Romano
Posteriormente, Constantino promovió a muchos cristianos a puestos importantes en el gobierno, incluyó cristianos entre sus asesores y otorgó ciertos privilegios al clero cristiano. Ordenó la construcción de muchas iglesias cristianas, incluida la Antigua Basílica de San Pedro en Roma, la Iglesia original del Santo Sepulcro en Jerusalén y la Iglesia original de los Santos Apóstoles en Constantinopla.
El apoyo de Constantino al cristianismo ciertamente le dio a la religión un tremendo impulso en popularidad. Si bien anteriormente no estaba de moda ser cristiano, después de que Constantino comenzó a promoverlo, comenzó a verse como algo normal. Probablemente sea correcto decir que Constantino hizo mucho más para promover la expansión del cristianismo que cualquier otra persona de su época.
Por otro lado, contrariamente a la creencia popular, Constantino nunca declaró el cristianismo como la religión oficial del Imperio Romano, nunca intentó prohibir las prácticas religiosas tradicionales grecorromanas y nunca obligó a nadie a convertirse al cristianismo en contra de su voluntad.
DE HECHO, CONSTANTINO NO RENUNCIO NUNCA POR COMPLETO A SUS ANTIGUAS CREENCIAS PAGANAS, ya que continuó rindiendo homenaje público a ciertas deidades tradicionales incluso mucho después de que comenzara a apoyar públicamente el cristianismo. De hecho, su comprensión del cristianismo mismo parece haber sido muy sincrética.
EN PARTICULAR, CONSTANTINO MANTUVO UNA AFINIDAD POR EL DIOS SOL SOL INVICTUS DURANTE TODO SU REINADO. Sol Invictus siguió apareciendo en las monedas de Constantino hasta alrededor del 324 o 325 d. M. La Columna de Constantino en Constantinopla, que se inauguró el 11 de mayo de 330 d. M., originalmente estaba rematada con una colosal estatua de bronce del propio Constantino con la iconografía tradicional de Sol Invictus.
ARRIBA: Imagen de Wikimedia Commons de un múltiplo de oro acuñado por Constantino I en 313 d. M., que muestra a Constantino junto al dios sol romano Sol Invictus, que siguió apareciendo en las monedas de Constantino durante más de una década después de la Batalla del Puente Milvio.
Hay algunos indicios de que Constantino pudo haber visto al D-os Cristiano como una forma de Sol Invictus. El escritor cristiano Optatus de Milevis conserva en su libro Contra los donatistas una parte de una carta que Constantino escribió en el año 314 d. M. a los obispos de la ciudad de Arles.
En esta carta, Constantino describe su fe cristiana utilizando un lenguaje solar. Por ejemplo, en un momento, Constantino escribe esto, según la traducción de Mark Edwards:
“La bondad eterna e incomprensible de nuestro Dios no permitirá en modo alguno que la condición humana siga extraviada en el error, ni permita que los deseos abominables de ciertos hombres prevalezcan hasta el punto de que él no se abra a ellos con sus resplandecientes rayos un camino de salvación por el cual pueden ser convertidos a la regla de la justicia”
“Esto ciertamente lo he aprendido con muchos ejemplos, pero los mido por mí mismo. Porque inicialmente había en mí muchos defectos manifiestos de justicia, y no creía que el poder supremo viera ninguna de las cosas que yo hacía en el secreto de mi corazón”.
“Entonces, ¿qué suerte les esperaba a estas ofensas de las que he hablado? Evidentemente la que abunda con todos los males. Pero el Dios Todopoderoso que se sienta en el mirador del cielo me otorgó lo que no merecía; ciertamente es imposible decir o enumerar aquellos beneficios que su benevolencia celestial ha concedido a su siervo.”
Note cómo Constantino dice que Dios tiene “brillantes rayos” y que él “se sienta en el mirador del cielo”. Ambas son cualidades que se asocian tradicionalmente con el sol invictus.
Aparentemente, Constantino también estaba perfectamente feliz de permitir que la gente lo adorara como un dios. Un rescripto de la ciudad de Spello en Italia fechado entre c. 326 yc. 335 AD registra que la ciudad le pidió a Constantino que cambiara el nombre de su ciudad en honor a un miembro de su familia y les otorgara permiso para construir un templo pagano para él. Constantino accedió a la petición. En consecuencia, la ciudad pasó a llamarse Flavia Constans y se construyó un nuevo templo a Constantino.
Finalmente, aunque CONSTANTINO ES VENERADO EN MUCHAS DENOMINACIONES CATOLICAS CRISTIANAS HOY EN DÍA COMO UN SANTO, su conducta personal fue cualquier cosa menos santa. Peleó muchas batallas y fue brutal con las personas que derrotó. Su crueldad se extendió incluso a su propia familia; en el 326 d. M., ejecutó tanto a su hijo mayor Crispo como a su esposa Fausta por razones desconocidas y se borraron todos los registros oficiales de su existencia.
Esto no significa que Constantino fuera un impostor pagano que simplemente se hacía pasar por cristiano (como han sugerido ocasionalmente algunos protestantes evangélicos), lo que realmente significa es que sus creencias religiosas era una mezcla de catolicismo cristiano con antiguas creencias paganas, esto mismo es lo que estaba sucediendo con el cristianismo que ya había comenzado a ser religión oficial o legal más que perseguir las creencias paganas realmente se estaban fusionando.
ARRIBA: Fotografía de Wikimedia Commons de la cabeza colosal del emperador Constantino I en los Museos Capitolinos
CONSTANTINO I Y EL PRIMER CONCILIO DE NICEA
Constantino I convocó el Primer Concilio de Nicea en el 325 d. M. para resolver el conflicto entre el arrianismo y el trinitarismo que estaba desgarrando a la iglesia cristiana, pero estuvo presente en el concilio solo como observador y dejó la parte real de toma de decisiones del consejo a los obispos.
Además, como compartí en un análisis anterior, contrariamente a la creencia popular, ni Constantino I ni el Primer Concilio de Nicea fueron responsables de determinar qué libros se incluirían en el canon del Nuevo Testamento.
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En realidad, el canon del Brit Hadasha [Nuevo Testamento] se estableció en su mayor parte a fines del siglo II d. M. y las preguntas persistentes que había sobre el canon en la época de Constantino I no se resolvieron hasta mucho años después de su muerte.
Finalmente, el Primer Concilio de Nicea resultó en el veredicto de que el arrianismo era herético y que el trinitarianismo era la doctrina correcta. El concilio, sin embargo, no puso fin al conflicto entre arrianos y trinitarios en ningún sentido. Honestamente, probablemente solo exacerbó el conflicto aún más.
Una cosa que vale la pena señalar sobre el concilio para nuestros propósitos es el hecho de que tanto los arrianos como los trinitarios se basaron los primeros más en argumentos bíblicos y los segundos en argumentos bíblicos y filosóficos para respaldar sus casos. La importancia que tenían los argumentos filosóficos en el cristianismo primitivo se debe en parte a la influencia griega.
ARRIBA: ícono ortodoxo griego del Monasterio Megalo Meteoron en Grecia, que muestra la imaginación del artista de Constantino I en el Primer Concilio de Nicea.
Constantino fue bautizado por el obispo cristiano arriano Eusebio de Nikomedeia cuando estaba en su lecho de muerte. Murió como cristiano completamente bautizado el 22 de mayo de 337. Su cuerpo fue enterrado con un servicio de entierro cristiano en la Iglesia de los Santos Apóstoles en Constantinopla. Quizás sorprendentemente, sin embargo, también fue deificado póstumamente de la manera tradicional para los emperadores romanos.
Fue sucedido por sus tres hijos Constantino II, Constancio II y Constancio. Bajo su gobierno conjunto, se toleraron las religiones tradicionales, tal como lo habían sido bajo Constantino I. Constantino II murió en el 340 d. M. y Constancio fue asesinado en el 350 d. M., lo que llevó a Constancio II a convertirse en el único emperador.
Después de convertirse en emperador único, Constancio II comenzó a implementar algunas políticas algo más estrictas contra las religiones tradicionales.
En el año 353 d. M., prohibió los sacrificios públicos a las deidades tradicionales y ordenó la pena de muerte para quienes violaran esta prohibición. También procesó a astrólogos, magos, adivinos y aquellos que afirmaban poseer habilidades de adivinación. En 357 d. M., Constancio II también ordenó la eliminación del Altar de la Victoria de la curia del Senado.
Sin embargo, las políticas de Constancio II fueron en realidad bastante moderadas. En general, no estaban dirigidos a erradicar la religión tradicional en general, sino a abolir ciertas prácticas que incluso muchos practicantes de la religión tradicional en ese momento no aprobaban. Después de su muerte en el 361 d. M., CONSTANCIO II FUE DECLARADO DIOS, AL IGUAL QUE SU PADRE CONSTANTINO I.
El sucesor de Constancio II, Julián, quien había sido criado como cristiano, pero abandonó la religión en la edad adulta, trató de promover una forma de helenismo neoplatónico y revivir las prácticas religiosas tradicionales griegas y romanas. Por esta razón, se le conoce en la historia como “JULIANO EL APÓSTATA”.
Juliano ganó una reputación como un "rey filósofo", pero finalmente murió el 23 de junio de 363 d. M. mientras hacía campaña contra los sasánidas. Su sucesor, Joviano, era cristiano, lo que convirtió a Juliano en el último emperador no cristiano de todo el Imperio Romano.
Joviano fue sucedido por Valentiniano I, quien nombró a su hermano Valente, un cristiano arriano, como emperador del Imperio oriental. Tanto Valentiniano I como Valente fueron generalmente tolerantes con los no cristianos. Sin embargo, después de que Valentiniano I muriera en 375 d. M., fue sucedido por su hijo Graciano de dieciséis años y su hijo Valentiniano II de cuatro años.
Graciano, bajo la influencia de Ambrosio, el obispo de Milán, comenzó a implementar políticas más estrictas contra la religión tradicional. Fue el primer emperador en rechazar el título de pontifex maximus. También cerró todos los templos dedicados a las deidades tradicionales y confiscó sus fondos. Retiró el Altar de la Victoria, que había sido restaurado a la curia bajo Juliano.
Valente murió en la batalla de Adrianópolis el 9 de agosto de 378 d. M., lo que llevó a Graciano a convertirse en el mayor augusto de todo el Imperio Romano. En el año 379 d. M., Graciano nombró a Teodosio I, quien más tarde sería conocido por sus duras políticas contra la religión tradicional, como emperador del Imperio Romano de Oriente.
No fue hasta más de medio siglo después de la muerte de Constantino I que el cristianismo de Nicea finalmente fue declarado religión oficial del Imperio Romano a través del Edicto de Tesalónica, que se emitió el 27 de febrero de 380 d. M. como una declaración conjunta de Graciano, Teodosio I. y Valentiniano II. Este edicto declaró al cristianismo de Nicea como la única religión verdadera y denunció a los que no se aferraban al cristianismo de Nicea como “locos insensatos”.
Teodosio I se convirtió en emperador de todo el Imperio Romano tras la muerte de Valentiniano II en el 392 d. M. Emitió decretos reiterando la prohibición de sacrificios públicos a las deidades tradicionales y el cierre de todos los templos a las deidades tradicionales. No hizo nada para evitar que los cristianos destrozaran o demolieran los templos que ahora estaban oficialmente cerrados. También quitó el dinero que se había dado a los templos de las deidades tradicionales, disolvió a las Vírgenes Vestales, puso fin a los Misterios de Eleusis y suspendió los Juegos Olímpicos.
No obstante, incluso Teodosio I no prohibió a la gente adorar a las deidades tradicionales en privado y muchas personas continuaron adorando a las deidades tradicionales por su cuenta sin los sacrificios públicos y los templos que habían sido tan importantes para los adoradores de generaciones anteriores.
ARRIBA: Fotografía de una copia del Missorium de Theodosius I, un plato ceremonial de plata probablemente hecho alrededor del 388 d. M.
DESTRUCCIÓN CRISTIANA DE TEMPLOS Y ESTATUAS PAGANAS
Algunos templos destacados dedicados a las deidades tradicionales fueron destruidos durante el reinado de Teodosio I. Por ejemplo, el Templo de Apolo en Delfos fue demolido en su mayor parte por cristianos en el año 390 d. M., aunque sus impresionantes cimientos permanecen. En el año 391 d. M., un grupo de cristianos dirigido por el obispo Teófilo I de Alejandría demolió el Serapeion, un templo del dios greco-egipcio Serapis en la ciudad de Alejandría.
Sin embargo, la mayoría de los templos dedicados a las deidades tradicionales fueron simplemente abandonados o convertidos en iglesias cristianas.
Por ejemplo, el Partenón de Atenas se construyó originalmente en el siglo V a. C. como un templo para la diosa virgen Atenea, pero, a finales del siglo VI d. M., se convirtió en una iglesia cristiana dedicada a la Virgen María.
Asimismo, el Templo de Hephaistos en el Ágora ateniense se convirtió en una iglesia de San Georgios Akamates “Jorge Akamates” e incluso permaneció en uso como iglesia hasta el establecimiento del estado-nación moderno de Grecia en el siglo XIX.
Algunas estatuas de las deidades tradicionales fueron destruidas o destrozadas. Por ejemplo, hay una cabeza de la diosa Afrodita del Ágora ateniense ahora en exhibición en el Museo Arqueológico Nacional de Atenas con una cruz cincelada en su frente. Asimismo, cuando Teófilo I y sus seguidores destruyeron el Serapeion, también destruyeron las estatuas de culto que contenía.
No obstante, la gran mayoría de las estatuas paganas se quedaron solas, Constantino decoró la ciudad de Constantinopla con estatuas de culto de varios templos tradicionales. Muchas de esas estatuas exhibidas por Constantino I permanecieron en exhibición en la ciudad hasta que fue saqueada por los cruzados en 1204 d. M.
Como analizo en este artículo de julio de 2019, algunas personas tienden a culpar de cualquier daño que ven en cualquier escultura antigua al vandalismo cristiano primitivo, pero la gran mayoría del daño que vemos en las esculturas antiguas es en realidad el resultado del desgaste natural. De hecho, es el mismo tipo de desgaste que vemos en otras esculturas de edad similar de otras culturas alrededor del mundo.
La razón por la que a menudo vemos estatuas a las que les faltan narices o extremidades es que las partes de las estatuas que sobresalen tienen más probabilidades de romperse o dañarse si la estatua se cae o recibe un golpe con algo pesado. El mármol puede ser un material sorprendentemente frágil.
EL ASESINATO DE HIPATIA DESACREDITADO
Hubo casos aislados de violencia contra los practicantes de la religión tradicional. Más famoso, en marzo de 415 d. M., la filósofa neoplatónica pagana Hipatia de Alejandría fue brutalmente asesinada por un grupo de partidarios de Cirilo, el obispo de Alejandría. Sin embargo, el asesinato de Hipatia a menudo se tergiversa.
En la cultura popular, se suele representar a Hipatia como si hubiera sido asesinada porque era pagana o porque era filósofa, pero, en realidad, por lo que podemos decir de las fuentes contemporáneas supervivientes, Hipatia fue asesinada principalmente debido a su participación. en una amarga disputa política entre Cirilo y Orestes, el gobernador romano de Egipto. En otras palabras, su asesinato fue realmente más un asesinato político que cualquier otra cosa.
Además, el asesinato de Hipatia fue ampliamente visto como una atrocidad tanto por cristianos como por no cristianos. Todos los escritores cristianos que escribieron sobre esto dentro de los cien años posteriores a que sucedió lo deploran como un crimen horrible.
El historiador de la iglesia cristiana contemporánea Sócrates Escolástico “Sokrates Scholastikos” (vivió c. 380 - después c. 439 d. M.) elogia a Hipatia en su Historia eclesiástica 7.15 como una gran intelectual y un brillante faro de virtud para toda la comunidad alejandrina. Así es como describe la reacción a su asesinato, según la traducción de AC Zenos:
“Este asunto [es decir, el asesinato de Hipatia] no trajo el menor oprobio, no solo a Cirilo, sino también a toda la iglesia de Alejandría. Y seguramente nada puede estar más lejos del espíritu del cristianismo que permitir masacres, peleas y transacciones de ese tipo”.
Aunque nunca se castigó a nadie por el asesinato de Hipatia, poco después de que ocurriera, se enmendó una ley para prohibir expresamente la violencia contra los no cristianos.
CRISTIANOS DESTRUYENDO TEXTOS PAGANOS
Existe una noción popular de que los primeros cristianos destruyeron textos paganos, siendo la versión más común de esta historia que afirma que los cristianos destruyeron deliberadamente la Gran Biblioteca de Alejandría. Esto ciertamente no es cierto, sin embargo. No sabemos exactamente cuándo dejó de existir la Biblioteca de Alejandría, pero no hay forma de que pudiera haber sobrevivido más allá del siglo III d. M.
En 272 d. M., las fuerzas del emperador Aureliano destruyeron sin darse cuenta todo el barrio de Brouchion de Alejandría, donde se había ubicado la Biblioteca de Alejandría, como parte de la campaña del emperador para recuperar la ciudad de Alejandría del Imperio de Palmira. si la Biblioteca de Alejandría todavía existiera en ese momento, ciertamente habría sido destruida.
La idea de que los cristianos militantes destruyeran la Biblioteca de Alejandría proviene de la fusión de la Gran Biblioteca con el Serapeion, un templo en Alejandría dedicado al dios Serapis que en un momento había albergado algunos rollos de la Gran biblioteca. El Serapeion fue destruido por un grupo de cristianos en el 391 d. M. Sin embargo, el escritor romano Ammianus Marcellinus (vivió c. 330 - después c. 391 d. M.), quien escribió sobre las colecciones de Serapeion poco antes de la destrucción del templo, habla de ellas en tiempo pasado, lo que implica que ya no existían.
También tenemos múltiples relatos de la destrucción del Serapeion, incluido un relato de Eunapios, un filósofo pagano que odiaba a los cristianos, y ninguno de los relatos menciona nada sobre la destrucción de los pergaminos cuando se demolió el Serapeion. Si los rollos hubieran sido destruidos, debemos imaginar que Eunapio seguramente habría mencionado esto. Toda la evidencia sugiere que el Serapeion probablemente no contenía una gran cantidad de rollos en el momento de su destrucción.
También existe una leyenda popular que afirma que los cristianos destruyeron intencionalmente todos los poemas de la poetisa griega Safo porque sabían que era lesbiana, sin embargo, esta historia se originó en el Renacimiento entre los estudiosos clásicos de Europa occidental. y no está respaldado por ningún tipo de evidencia histórica. De hecho, toda la evidencia que tenemos va en contra de esta idea.
Los primeros cristianos destruyeron intencionalmente algunos textos antiguos, pero generalmente eran de tres tipos: textos esotéricos que trataban sobre magia y adivinación, escritos de otros grupos de cristianos que se consideraban heréticas y polémicas anticristianas. Tenemos muchos escritos mágicos antiguos sobrevivientes, muchos de los cuales están incluidos en los papiros mágicos griegos, y muchos textos cristianos herejes sobrevivientes, como los de la Biblioteca Nag Hammadi.
No tenemos polémicas anticristianas sobrevivientes, pero sabemos mucho sobre lo que los escritores anticristianos afirmaban gracias a los llamados apologistas cristianos que, sin darse cuenta, conservaron un registro de muchas de las acusaciones que se hicieron contra los primeros cristianos al citarlos. resumirlas y argumentar en contra de ellas.
En general, los primeros cristianos eran en realidad admiradores de la literatura y la filosofía griegas.
Uno de los llamados padre de la iglesia cristiana primitiva JUSTINO MÁRTIR “IOUSTINOS MARTYS” (vivió c. 100 - c. 165 d. M.) argumentó que τὰ σπέρματα τοῦ λόγου(TÀ SPÉRMATA TOÛ LÓGOU), o "las semillas de la Palabra", se habían plantado mucho antes de la llegada de Cristo, lo que significa que los filósofos griegos como Sócrates y Platón habían sido, de hecho, cristianos ignorantes y que sus obras fueron divinamente inspiradas.
Así mismo, tenemos que otro de los llamados padre de la iglesia CLEMENTE DE ALEJANDRÍA (vivió c. 150 - c. 215 d. M.), que era un egipcio de habla griega convertido al cristianismo, era un fanático tan ferviente de la filosofía griega que la consideraba nada menos que una revelación secundaria. EN SU TRATADO STROMATEIS 1.5, Clemente da una famosa descripción de cómo es el cristianismo. Él escribe, según la traducción de William Wilson, “El camino de la verdad es, por lo tanto, uno. Pero en él, como en un río perenne, fluyen arroyos de todos lados.” Las “corrientes” en este símil representan muchas ideas diferentes de muchas culturas diferentes. Ciertamente, Clemente vio la filosofía griega como una de esas corrientes.
EL TEÓLOGO CRISTIANO ORÍGENES DE ALEJANDRÍA (vivió c. 184 - c. 253 d. M.), como Clemente, aprendió profundamente sobre la filosofía y la literatura griegas y enseñó ideas de todas las diferentes escuelas de filosofía griega a sus alumnos. El alumno de Orígenes, Gregorios Thaumatourgos, escribe en su Panegírico 13, según la traducción de David T. Runia:
“Origenes consideró correcto que estudiáramos filosofía de tal manera que leyéramos con la mayor diligencia todo lo que ha sido escrito, tanto por los filósofos como por los poetas antiguos, sin rechazar nada ni repudiar nada, excepto solo lo que había sido escrito por los ateos. que niegan la existencia de Dios o la providencia.”
JERÓNIMO (vivió c. 347 – 420 d. M.), el traductor de la Vulgata latina nacido en Dalmacia, era un lector tan ávido de Cicerón que nos dice que temía que, en el Día del Juicio, Dios pudiera rechazarlo, diciendo que él era un seguidor de Cicerón, no un seguidor de Cristo.
Hubo algunos cristianos primitivos que rechazaron aprender sobre las filosofías griegas, un ejemplo es el llamado APOLOGISTA CRISTIANO TERTULIANO (vivió c. 155 - c. 240 d. M.), otro de los llamados Padre de la Iglesia que vivió en el norte de África y escribió en latín, fue uno de esos individuos. TERTULIANO DEPLORÓ LA FILOSOFÍA GRIEGA como fuente de herejía en el capítulo siete de su tratado apologético DE PRAESCRIPTIONE HAERETICORUM ("SOBRE LA PROSCRIPCIÓN DE LOS HEREJES"), ESCRIBIENDO, SEGÚN LA TRADUCCIÓN DE PETER HOLMES:
“¿De dónde brotan esas 'fábulas y genealogías interminables' y 'preguntas inútiles' y 'palabras que se esparcen como un cáncer'? De todas ellas, cuando el apóstol nos quiere refrenar, nombra expresamente la filosofía como aquello contra lo cual él quiere que estemos en guardia. Escribiendo a los colosenses, dice: 'Mirad que nadie os engañe con filosofías y vanas sutilezas, según las tradiciones de los hombres, y contrarias a la sabiduría del Espíritu Santo'. Había estado en Atenas, y en sus entrevistas (con sus filósofos) se había familiarizado con esa sabiduría humana que pretende conocer la verdad, mientras que sólo la corrompe, y se divide a sí misma en sus propias múltiples herejías, por la variedad de sus sectas mutuamente repugnantes. ¿Qué tiene que ver Atenas con Jerusalén? ¿Qué concordia hay entre la Academia y la Iglesia? ¿Qué hay entre herejes y cristianos? Nuestra instrucción viene del 'pórtico de Salomón', quien él mismo había enseñado que 'el Señor debe ser buscado con sencillez de corazón'. Fuera todos los intentos de producir un cristianismo moteado de estoico, platónico, y composición dialéctica! ¡No queremos disputas curiosas después de poseer a Cristo Jesús, ninguna inquisición después de disfrutar el evangelio! Con nuestra fe, no deseamos más creencias.”
SIN EMBARGO, PERSONAS COMO TERTULIANO ERAN UNA MINORÍA MUY PEQUEÑA. De hecho, cuando escribió este pasaje, Tertuliano era miembro de la secta montanista, que tiene cierta semejanza con el pentecostalismo fundamentalista moderno y que otros cristianos primitivos consideraban extremistas. Básicamente, según los estándares de su época, era un fundamentalista.
FUSIÓN DEL CRISTIANISMO Y EL PAGANISMO
Ahora, tendemos a pensar en las personas de la antigüedad tardía como "cristianas" o "paganas", pero, en realidad, muchas personas estaban en algún punto intermedio. Había mucha gente que adoraba al D-os Cristiano, pero aún creía o incluso adoraba a las deidades tradicionales de las religiones paganas.
Se sabe que el poeta egipcio Nonnos de Panopolis, que vivió alrededor del siglo V d. M., por ejemplo, escribió Dionysiaka, un enorme poema épico sobre las aventuras del DIOS GRIEGO DIONYSOS – DIONISOS que abarca 20.426 líneas en el transcurso de cuarenta y ocho libros, lo que lo convierte en el poema épico más largo que se conserva de la antigüedad clásica. Sin embargo, también escribió una paráfrasis poética del Evangelio de Juan.
Una vez se supuso que Nonnos era originalmente un pagano cuando escribió el Dionysiaka y que más tarde se convirtió al cristianismo y escribió la Paráfrasis del Evangelio de Juan, pero hay indicios de que en realidad escribió la Paráfrasis del Evangelio de Juan primero, antes que escribiera el Dionisíaco.
¿POR QUÉ UN CRISTIANO ESTARÍA ESCRIBIENDO UN POEMA SOBRE EL DIOS DIONYSOS?TAL VEZ PORQUE LA LÍNEA ENTRE "CRISTIANO" Y "PAGANO" ES UN POCO MENOS CLARA DE LO QUE NOS HAN HECHO IMAGINAR.
Luego está el Cronógrafo de 354, un calendario ilustrado del año 354 d. M. hecho para un hombre cristiano rico llamado Valentinus. El calendario fue compilado e ilustrado por otro cristiano llamado Furius Dionysius Filocalus, un calígrafo de renombre.
El manuscrito original se ha perdido, pero han sobrevivido varias copias del mismo, con copias de las ilustraciones originales. Lo que es interesante es que las festividades completamente paganas como Saturnalia y Dies Natalis Solis Invicti se enumeran junto con las festividades completamente cristianas como Navidad y Semana Santa.
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Las ilustraciones del calendario, por su parte, están repletas de iconografía tradicional. Contiene ilustraciones de los meses con una iconografía perfectamente tradicional. El mes de diciembre, por ejemplo, está representado por un hombre vestido de invierno que sostiene una antorcha y está de pie junto a una mesa con dados y una máscara colgada en la pared, que representa la fiesta de las Saturnales que se celebra en este mes. Incluso vemos las personificaciones de las ciudades de Roma, Alejandría, Constantinopla y Tréveris.
ICONOGRAFÍAS – IMÁGENES PAGANAS Y CRISTIANAS
Los cristianos incluso adoptaron algunas prácticas de las religiones paganas tradicionales del mundo mediterráneo, era común que la gente adorara imágenes de deidades. Los primeros cristianos adoptaron esta práctica al por mayor. Incluso hoy, en la ortodoxia oriental y el catolicismo romano, la veneración de iconos - imágenes que representan santos y otras figuras sagradas es una práctica común.
Los primeros cristianos no solo adoptaron la costumbre de venerar imágenes; también adoptaron muchos aspectos de las propias imágenes griegas, por ejemplo tenemos muchas imágenes – iconografías del ícono de Jesús como un hombre apuesto, de piel pálida, con cabello largo y suelto y barba se desarrolló en la antigüedad tardía bajo la influencia directa de las representaciones griegas tradicionales de deidades masculinas como Zeus, Serapis, y Asklepios, que fueron representados precisamente de esta manera mucho antes de que llegara el cristianismo. Los primeros artistas cristianos simplemente adaptaron la iconografía a la que ya existía y la aplicaron a Jesús.
¡Incluso tenemos registros escritos de que los primeros artistas cristianos estaban haciendo esto! Un fragmento de una obra perdida escrita por el escritor griego de principios del siglo VI d. M. Theodoros Anagnostes registra una historia milagrosa sobre cómo, alrededor del 465 d. M., Dios supuestamente castigó a un artista que retrató a Jesús de una manera que recuerda demasiado al dios griego Zeus. haciendo que su brazo se marchite.
THEODOROS ANAGNOSTES ESCRIBE, SEGÚN LA TRADUCCIÓN DE JOAN E. TAYLOR:
“Cierto artista que pintaba una imagen del Señor Cristo perdió fuerza en su mano, y dicen que, por instrucción de cierto heleno, había pintado la obra de la imagen con la apariencia del nombre del Salvador, pero con los cabellos de la cabeza divididos en dos partes, para que los ojos no se cubran, ya que por formas como esta los hijos de los helenos pintan a Zeus, para que los observadores reconozcan que en lugar del Salvador se debe asignar la adoración (a Zeus), siendo más verdaderamente rizado y peludo [que Cristo]”.
Obviamente, realmente no creo que ningún artista cristiano antiguo haya sido realmente castigado por representar a Jesús pareciéndose demasiado a Zeus, pero esta historia confirma lo que ya es perfectamente obvio al comparar la iconografía griega clásica con la iconografía cristiana primitiva, que es que muchos artistas cristianos primitivos se inspiraron en modelos paganos más antiguos.
LA SUPERVIVENCIA DE LA RELIGIÓN TRADICIONAL
El politeísmo tradicional se mantuvo vivo y bien durante la mayor parte del siglo V d. M. De hecho, incluso a principios del siglo VI, todavía había algunas personas que adoraban abiertamente a las deidades tradicionales. En particular, los filósofos neoplatónicos Damaskios de Siria (vivió c. 458 - después de c. 538 d. M.) y Simplikios de Kilikia (vivió c. 490 - c. 560 d. M.) vivieron aproximadamente doscientos años después de Constantino I, pero todavía adoraban abiertamente las deidades paganas tradicionales.
Justiniano I (gobernó entre 527 y 565 d. M.) realmente tomó medidas enérgicas contra la religiones paganas. Quitó los fondos a la Academia Neoplatónica donde Damaskios y Simplikios enseñaron alrededor del 529 d. M., lo que obligó a cerrar la Academia y a los filósofos paganos que enseñaban allí a exiliarse. Alrededor del año 532 d. M., buscaron asilo en la corte del rey Cosroes I del Imperio Sasánida.
Al año siguiente, Cosroes I y Justiniano I negociaron un tratado de paz y, entre las muchas condiciones que acordó Justiniano I, una fue que se permitiera a los filósofos de Atenas regresar al Imperio Romano para enseñar y practicar su religión sin ser molestados. Justiniano I accedió a esta condición.
Realmente, sin embargo, la historia del paganismo no termina con Damaskios y Simplikios porque la influencia del politeísmo tradicional se extiende mucho más allá de sus vidas. En algunos casos, las figuras sagradas cristianas llegaron a imaginarse tan similares a las deidades paganas que era difícil incluso notar la diferencia. Hay informes de que, en la década de 580 d. M., hubo paganos que encargaron iconos de Jesús que se parecían al dios griego Apolo ya que solían venerar a Apolo. Cuando se descubrió esta práctica, los devotos de Apolo en cuestión fueron juzgados y condenados a muerte.
Asimismo, existe la leyenda de que, supuestamente, cuando la ciudad de Constantinopla fue sitiada por los ávaros y los persas sasánidas en el año 626 d. M., la Virgen María se apareció en las murallas de la ciudad, ataviada con toda su armadura de combate, empuñando una lanza, dando ánimo a los habitantes cristianos de la ciudad. Sin embargo, esta descripción de María como una guerrera virgen se parece mucho más a la diosa griega Atenea que a la madre del Mesías descrita en los escritos nazarenos.
HISTORIAS COMO ESTAS SON SUFICIENTES PARA HACERNOS PREGUNTAR: CUANDO LOS ATENIENSES EN EL SIGLO VII D. M. FUERON AL PARTENÓN PARA ALABAR A “LA VIRGEN” ¿A QUÉ “VIRGEN” PENSARON QUE ESTABAN ALABANDO?
¿FUE ATENEA LA VIRGEN, LA DIOSA QUE CONDUCE A LOS SOLDADOS A LA BATALLA, O FUE MARÍA LA VIRGEN, MADRE DE JESÚS?
¿O, TAL VEZ, PARA ALGUNAS PERSONAS, ERAN LO MISMO?
ESTA COMBINACIÓN DE DEIDADES PAGANAS Y FIGURAS SAGRADAS CRISTIANAS CONTINUÓ HASTA LA ERA MODERNA.Cuando el viajero británico Richard Chandler visitó el sitio de Eleusis cerca de Atenas alrededor de 1765, acompañado por el pintor William Pars y el arquitecto Nicholas Revett, informó que allí había una estatua antigua, una cariátide, que los lugareños veneraban, creyendo que protegía los cultivos.
Llamaron a la mujer representada por la estatua "Santa Demetra" y sostuvieron que era una cristiana cuya hija había sido secuestrada por un turco malicioso. Esta historia es notable porque, en la antigüedad, Eleusis fue el sitio de los misterios de Eleusis, que se centraron en la historia de la diosa Deméter y su hija Perséfone. Se decía que Deméter controlaba la cosecha y que Perséfone había sido secuestrada por Hades, el dios del inframundo.
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EL CULTO PAGANO DE LA MADRE DE DIOS REINA DEL CIELO
VIRGEN MARÍA REINA DEL CIELO DIOSA MADRE Y MADRE DE DIOS
SHALOM A TODOS
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MALKIYEL BEN ABRAHAM
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