LA CÁBALA ORIENTAL Y EL MISTICISMO ARABE

MISTICISMO ÁRABE – CÁBALA ORIENTAL – TEMPLARIOS Y MASONERÍA

Samuel Jacob Falk, un cabalista conocido como el Baal Shem de Londres, era vecino del místico sueco Emmanuel Swedenborg (1688-1772), sobre quien ejerció una gran influencia. [1] A través de la influencia de Swedenborg, el Tantra de la Mano Izquierda enseñó un repudio de la moralidad convencional, donde los sabbateanos podían ver una similitud con su propia doctrina de la "santidad del pecado", lo que contribuyó a la leyenda de una "Cábala oriental" en la masonería. Swedenborg explica que la Palabra Perdida, un símbolo importante en la masonería, existió en Asia mucho antes que los israelitas. La masonería alcanza su punto culminante en el simbolismo de la Palabra Perdida y en la búsqueda de su recuperación. La historia mítica de la masonería afirma que una vez existió una Palabra de gran poder, que solo unos pocos conocían, pero que finalmente se perdió durante la construcción del Templo de Salomón. [2] Según Swedenborg:

 

Respetando esta Palabra ancestral, que estaba en Asia antes de la Palabra Israelita… Aún se conserva entre los pueblos que habitan la Gran Tartaria. He conversado con espíritus y ángeles que estaban en el mundo espiritual de ese país, quienes dijeron que poseen una Palabra, y la han poseído desde la antigüedad. Además, relataron que no permiten que los extranjeros vengan entre ellos, excepto los chinos, con los que cultivan la paz, Pregúntalo en China, y quizás lo encuentres entre los tártaros. [3]

 

Falk fue vinculado por algunos masones iluministas a Jacob Frank. [4] Falk nació en Polonia en una familia sabbateana y llegó a Inglaterra en 1742 y se instaló en el antiguo Puente de Londres. [5] En Westfalia, Falk fue sentenciado a ser quemado como hechicero, pero escapó a Inglaterra. Falk rápidamente ganó fama como cabalista y hacedor de milagros, y muchas historias de sus poderes milagrosos eran corrientes, que tenía fama de ejercer a través de su supuesto dominio de los nombres mágicos de D-os. Falk mantuvo un diario que contenía registros de sueños y los nombres cabalísticos de los ángeles, que se pueden encontrar en la biblioteca de la Sinagoga Unida en Londres. [6] El siguiente es un resumen proporcionado en la Enciclopedia judía:

 

Falk afirmó poseer poderes taumatúrgicos y poder descubrir un tesoro escondido. Archenholz (England und Italien, I. 249) relata ciertas maravillas que había visto realizar a Falk en Brunswick y que atribuye a un conocimiento especial de la química. En Westfalia, en un momento, Falk fue condenado a ser quemado como hechicero, pero escapó a Inglaterra. Aquí fue recibido con hospitalidad y rápidamente ganó fama como Cabalista y hacedor de milagros. Muchas historias de sus poderes estaban al día. Haría que una pequeña vela permaneciera encendida durante semanas; un encantamiento llenaría su sótano de carbón; plato dejado con un prestamista se deslizaría de regreso a su casa. Cuando un incendio amenazó con destruir la Gran Sinagoga, evitó el desastre escribiendo cuatro letras hebreas en los pilares de la puerta.

 

El Dr. Hermann Adler, el Gran Rabino del Imperio Británico de 1891 a 1911, observó que un relato horrible de un cabalista judío en The Gentleman's Magazine de septiembre de 1762, "obviamente se refiere al Dr. Falk, aunque su nombre no se menciona". [7] Este cabalista es descrito como un judío bautizado y el mayor pícaro y villano de todo el mundo, "que había sido encarcelado en todas partes y desterrado de todos los países de Alemania". El escritor continúa relatando que el cabalista se ofreció a enseñarle ciertos misterios, pero explicó que antes de entrar en cualquier "experimento de dichos misterios divinos, primero debemos evitar todas las iglesias y lugares de adoración como inmundos". Luego obligó al escritor a un juramento y procedió a decirle que debía robar una Biblia hebrea de un protestante y también procurar "una libra de sangre de las venas de un protestante honesto". Por lo tanto, el escritor robó a un protestante y se hizo desangrar él mismo de una libra de sangre, que le dio al hechicero. Luego describe la ceremonia que tuvo lugar, cuando a la noche siguiente fueron al jardín del escritor, y el cabalista puso una cruz, pintada con la sangre, en cada esquina, y en el medio un círculo triple. Todos en sangre, en el primer círculo estaban escritos todos los nombres de D-os en hebreo; en el segundo los nombres de los ángeles; y en el tercero el primer capítulo del evangelio de Juan. Luego describió el sacrificio ritual de un macho cabrío.

 

El rabino Jacob Emden acusó a Falk de ser un sabbateano, ya que invitó a su casa a Moisés David de Podhayce, un conocido sabbateano con conexiones con Jonathan Eibeschutz. [8] Falk colaboró ​​con una red frankista sabbateana en Inglaterra, Holanda, Polonia y Alemania, y que ejercería una influencia importante en los círculos masónicos y ocultistas durante el siglo XVIII. [9] Algunos masones creían que Falk era el "Viejo de la Montaña", el nombre tradicional del líder de los Asesinos Ismaili, o un "Superior Desconocido" de la masonería iluminista. [10]

 

Swedenborg fue un místico y teólogo cristiano pluralista sueco, mejor conocido por su libro sobre la otra vida, Heaven and Hell (1758). Un gran número de importantes figuras culturales han sido influenciadas por sus escritos, incluidos Robert Frost, Johnny Appleseed, William Blake, Jorge Luis Borges, Daniel Burnham, Arthur Conan Doyle, Ralph Waldo Emerson, John Flaxman, George Inness, Henry y William James, Carl Jung, Immanuel Kant, Honoré de Balzac, Helen Keller, Czesław Miłosz, August Strindberg, DT Suzuki y WB Yeats. Su filosofía tuvo un gran impacto en el rey Carl XIII de Suecia (1748-1818), sobrino de Federico el Grande, quien como Gran Maestro de la masonería sueca construyó su sistema único de grados y escribió sus rituales.

 

Swedenborg ya se había sumergido en las influencias sabbateanas, que habían tenido una importante penetración en Suecia. En la Universidad de Uppsala, los hebraístas y orientalistas estaban familiarizados con la misión de Sabbatai Zevi a través de Abraham Texeira, confidente de la reina Cristina y residente en Hamburgo. Texeira mantuvo informado al cristiano hebraísta Esdras Edzard, quien había sido un creyente en Sabbatai Zevi, antes de explotar la desilusión con la misión de la apostasía de Zevi de convertir a cientos de judíos al cristianismo. El padre de Swedenborg, el obispo Jesper Swedberg, pasó diez semanas en la casa de Edzard, donde se enteró del sabatianismo de su anfitrión. [11]

 

Swedenborg también estuvo expuesto al sabbateismo a través de la influencia de su cuñado, el erudito sueco Eric Benzelius (1675-1743), su mentor principal durante cuarenta años, quien fundó la Royal Society of Sciences en Uppsala en 1739, de la cual Swedenborg se convirtió en miembro. Cuando Benzelius se embarcó en sus viajes en el verano de 1697, su objetivo principal era visitar Leibniz, donde tuvo la oportunidad de conversar con Francis Mercurius Van Helmont. Hablaron de la Cábala, el pitagorismo, las religiones chinas y varias ideas milenarias. También discutieron el sistema de Trithemius de criptografía cabalística y magia angelical. Benzelius quedó tan impresionado que adquirió raras ediciones de la Kabbala Denudata y Trithemius's Polygraphie. [12]

 

Benzelius había visitado a Edzard y estudió Cábala con Leibniz y Van Helmont, y trabajó en estrecha colaboración con el rabino Johann Kemper (1670-1716), anteriormente Moisés ben Aaron de Cracovia, que había sido seguidor del profeta sabbateano Zadoq antes de convertirse al cristianismo. [13] Los escritos esotéricos de Kemper sobre el ángel Metatrón influirían más tarde en los masones suecos que desarrollaron ritos cabalísticos a medio galope en "Metatrón, el pilar del medio". [14] Kemper y Benzelius depositaron grandes esperanzas en Carlos XII, el joven rey de Suecia, que compartía el filo-semitismo de su padre. Para Benzelius, estas simpatías prometían una nueva apertura de Suecia a nuevas ideas en religión, ciencia y economía. A partir de su estudio de la “Cábala nórdica” de Johannes Bureus, argumentó que los estudios cabalísticos eran fundamentales para la identidad nacional de Suecia. Benzelius recopiló los manuscritos de Bureus e inscribió su nombre en la elaborada ilustración de Bureus del árbol de la vida cabalístico. Kemper también estaba interesado en el sistema de Bureus, que proporcionó "un camino de iniciación altamente individual que conduce a la unidad con D-os". [15] Él y Benzelius se enteraron de Monas Hieroglyphica de John Dee.sobre el rosacrucismo de Bureus. Aprendieron de Leibniz que las teorías de Knorr von Rosenroth y Van Helmont eran importantes para el avance matemático y científico. [16]

 

En 1709, Swedenborg presentó su tesis, Selecta Sententia, que reveló la influencia de sus estudios en Storgöticism, la creencia pansófica en la "gran Suecia gótica". Swedenborg adquirió varias publicaciones que expresan storgöticist, como las de Sigrid Forsius, quien reforzó el esfuerzo bélico de Gustavus Adolphus, y Johannes Messenius, el gran historiador storgöticist. Swedenborg se basó en la Rerum Suecicarum Historia de Loccenius (1654), que describió el papel de las teorías rúnicas de Bureus “Cábala gótica” en la agenda nacionalista de Gustavus Adolphus. Loccenius también discutió las teorías lingüísticas de Georg Stiernhielm sobre las raíces hebraicas del sueco, así como las tradiciones de encantamientos y "deliramentos mágicos" que fascinaron a la reina Cristina ya otros eruditos suecos. Loccenius se refirió además a la tradición judía de Philo, Bodin, Grocio y Normann, así como al neoplatonismo de Pitágoras y Macrobio. [17]

 

Según Marsha Keith Schuchard, "En lugar de convertirse en newtoniano, Swedenborg se convirtió en wilkinsiano, porque fue John Wilkins, fundador original del 'Invisible College', quien más encendió la imaginación y la ambición de Swedenborg". [18] Swedenborg compró las Obras Matemáticas y Filosóficas publicadas póstumamente de Wilkins (1708), y le escribió a Benzelius que sus escritos "son muy ingeniosos". [19] Las lecturas de Swedenborg sobre técnicas lingüísticas y místicas cabalísticas se verían reforzadas por sus lecturas de estudios similares por parte de un miembro del grupo de Wilkins en Wadham College y miembro fundador de la Royal Society, Robert Hooke (1635-1703). Swedenborg había aprendido sobre el lenguaje simbólico de Dee en Londres, cuando hizo un estudio cuidadoso de Robert HookeObras póstumas (1703). Hooke había dado una conferencia cutleriana a la Royal Society en la que argumentó que las descripciones de Dee de las conversaciones con ángeles y espíritus eran un elaborado código diplomático. Hooke argumentó que Dee había aprendido de la Steganographia de Trithemius sobre el valor de un código tan "celestial" para la inteligencia peligrosa y el trabajo diplomático. Swedenborg también conoció al Dr. John Woodward, miembro de la Royal Society y masón activo, que recopiló obras de Hermes Trismegistus, Dee, Maier, Van Helmont, Ashmole y Kircher. [20] Como señaló Schuchard, "que el amigo de Swedenborg, John Woodward, era dueño del libro de Casaubon sobre Dee, el relato de Ashmole sobre Dee, y el análisis de Hooke de la criptografía de Dee significa que Swedenborg tuvo acceso a los tres mientras estaba en Londres".[21]

 

En 1741, Swedenborg entró en una fase espiritual durante la cual experimentó sueños y visiones. Esto culminó en un despertar espiritual a través del cual afirmó que fue designado por el Señor para escribir una Nueva Doctrina de la Iglesia para reformar el cristianismo. Según la Doctrina de la Nueva Iglesia, el Señor había abierto sus ojos espirituales para permitirle visitar el cielo y el infierno y hablar con ángeles, demonios y otros espíritus. Dijo que el Juicio Final ya había ocurrido en 1757, aunque solo era visible en el mundo espiritual donde lo había presenciado. Ese Juicio fue seguido por la Segunda Venida de Jesucristo, que ocurrió, no por Cristo en persona, sino por una revelación de Él a través del sentido espiritual interno de la Palabra.

 

 

LA IGLESIA MORAVA

 

 

Swedenborg se asoció con la Fetter Lane Society fue el primer florecimiento de la Iglesia Morava en Inglaterra, fundada por el Conde Zinzendorf, un reformador social y religioso alemán, obispo de la Iglesia Morava y una figura importante del protestantismo del siglo XVIII. La Iglesia Morava, denominada formalmente Unitas Fratrum (en latín, "Unidad de los Hermanos"), se deriva del movimiento husita iniciado por Jan Hus a principios del siglo XV en Bohemia, al que había pertenecido el obispo John Amos Comenius, un miembro central de la Hartlib Circle. Hus fue quemado en la hoguera en el Concilio de Constanza en 1415, a pesar de la protección que había recibido del rey Wenceslao IV de Bohemia y su hermano Segismundo, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico y fundador de la Orden del Dragón. [23]

 

Como los Rosacruces, tras la derrota protestante en la Batalla de la Montaña Blanca en 1620, los Hermanos se vieron obligados a operar bajo tierra y finalmente se dispersaron por el norte de Europa hasta los Países Bajos, donde Comenius intentó dirigir un resurgimiento. Después de 1620, los descendientes de los hermanos bohemios, que se quedaron en Bohemia y Moravia, a los que se hace referencia como “la semilla oculta” que Comenius había orado que preservaría la fe evangélica, constituyeron el núcleo de una reagrupación un siglo después bajo la influencia de Zinzendorf. Los refugiados establecieron una nueva aldea llamada Herrnhut, una ciudad de la Alta Lusacia en el distrito de Görlitz en Sajonia, Alemania.

 

Zinzendorf fue criado por una abuela que mantuvo correspondencia con Leibniz en latín, leyó la Biblia en hebreo y griego, estudió sirio y caldeo y lo expuso a temas de Jacob Boehme y el cabalismo cristiano. [24] Esto pondría a Zinzendorf en contacto con judíos heterodoxos, cuyas simpatías por las enseñanzas de Sabbatai Zevi los llevó a posiciones cercanas a los estudiantes cristianos de Cábala, vistos por muchos pietistas como un medio entre las dos religiones. [25] Zinzendorf fue alumno y ahijado del creador directo del Pietistm, Philipp Jakob Spener (1635 - 1705). El pietismo fue un movimiento dentro del luteranismo que se inició a finales del siglo XVII, cuyos precursores fueron Jakob Boehme y Johann Valentin Andrea, autor de los manifiestos rosacruces. [26] Spener fue fuertemente influenciado por la predicación del predicador jesuita convertido Jean de Labadie (1610 - 1674). Originalmente un sacerdote jesuita, Labadie se convirtió en miembro de la Iglesia Reformada en 1650, antes de fundar la comunidad que se conoció como la en 1669. Labadie estaba entre los que habían sido informados sobre el progreso de la misión de Sabbatai Zevi por Peter Serrarius, y habló sobre los sabbateanos en sus sermones. [27]

 

El movimiento de Labadie atrajo a algunas conversas notables como la famosa poeta y erudita Anna Maria van Schurman (1607 - 1678) y la artista entomológica Maria Merian (1647 - 1717). Entre los amigos de Schurman se encontraba el compositor holandés Constantijn Huygens, quien estuvo en contacto con René Descartes, Rembrandt, John Donne y el pintor Jan Lievens. Mediante correspondencia en latín, hebreo y francés, Schurman estableció una red de mujeres eruditas en toda Europa, incluida la esposa de John Dury, Dorothea Moore, Bathsua Makin, la feminista Marie de Gournay, Marie du Moulin, Isabel de Bohemia y la reina Cristina de Suecia. [28] Makin, que fue influenciada por los escritos de Comenius, era conocida como la mujer más erudita de Inglaterra, y fue tutora de los hijos de Carlos I de Inglaterra e institutriz de su hija Elizabeth Stuart. [29] En 1670, Labadie, Schurman y su congregación se mudaron a una casa en Herford, Alemania, proporcionada como refugio por Isabel de Bohemia. [30]

 

Según el historiador masónico Arthur E. Waite, Zinzendorf organizó a sus seguidores en una sociedad secreta jerárquica que funcionaba como una rama de la masonería "irregular" o "iluminista". [31] En 1722, Zinzendorf creó una sociedad secreta llamada Orden del Grano de la Semilla de Mostaza, relacionada con la masonería y el rosacrucianismo. La orden fue revivida en 1739, cuando Zinzendorf logró reclutar a los arzobispos de Canterbury y París, así como a Christian VI (1699 - 1746), rey de Dinamarca. También fue una de las primeras órdenes innovadoras introducidas en la masonería alemana temprana, es decir, órdenes que agregaron material nuevo, a menudo cristiano o templario, al sistema tradicional de tres grados. [32] En 1803, CG von Murr escribió que la Orden de la Semilla de Mostaza era una "pálida imitación de la Sociedad de los Rosacruces" y una forma de "masonería espiritual". [33] Los críticos acusaron que Zinzendorf "otorga órdenes de caballería", mientras que sus iniciados llevaban una "cruz de estilo templario". [34] El primer artículo de la Orden afirmaba que “los miembros de nuestra sociedad amarán a toda la familia humana” y, como cruzados por Cristo, buscarán la conciliación con los judíos. [35]

 

En 1722, Zinzendorf había ofrecido asilo a varios vagabundos perseguidos de Moravia y Bohemia, y les permitió construir el pueblo de Herrnhut en una esquina de su finca de Berthelsdorf. A medida que Herrnhut creció, se hizo conocido como un lugar de libertad religiosa y atrajo a personas de una variedad de grupos perseguidos, incluidos los Schwenkfelder, fundados por Kaspar Schwenkfeld, que había florecido en Görlitz en la época de Jacob Boehme y que más tarde se relacionaron estrechamente con los colegiados. [36] Aunque Schwenckfeld no organizó una iglesia separada durante su vida, en 1700 había alrededor de 1.500 de sus seguidores en la Baja Silesia, que se conocieron como Schwenkfelders. Muchos huyeron de Silesia bajo la persecución del emperador de Austria, y algunos encontraron refugio en las tierras de Zinzendorf y suHerrnhuter Brüdergemeinde. Un grupo llegó a Filadelfia en 1731, seguido de cinco migraciones más hasta 1737. [37]

 

En 1738, Peter Boehler, el líder londinense de Moravia, y sus seguidores establecieron la Fetter Lane Society en Londres, el primer florecimiento de la Iglesia Morava en Inglaterra. Siguiendo su práctica en Alemania, tenían la costumbre de tener compañerismo en una comida común, o una "fiesta de amor", antes de tomar la comunión. La mayoría de sus miembros eran anglicanos, sobre todo John y Charles Wesley y Whitefield. Wesley registra en su diario del 1 de enero de 1739:

 

El Sr. Hall, Hinching, Ingham, Whitefield, Hutching y mi hermano Charles estuvieron presentes en nuestro banquete de amor en Fetter Lane con unos 60 de nuestros hermanos. Aproximadamente a las tres de la mañana, mientras continuábamos en oración en un instante, el poder de D-os vino poderosamente sobre nosotros de tal manera que muchos clamaron de gran gozo y muchos cayeron al suelo. Tan pronto como nos recuperamos un poco de ese asombro y asombro ante la presencia de Su majestad, estallamos con una sola voz: "Te alabamos, oh D-os, te reconocemos como el Señor". [38]

 

Swedenborg fue un visitante desde 1744-5 y nuevamente en 1748-9, de la Fetter Lane Society. En London: The Biography , Peter Ackroyd observó que la oscuridad que rodea el origen del nombre Fetter Lane sugiere que "la ciudad estaba tratando de ocultar sus orígenes":

 

Se ha hecho una conexión más simple con los talleres de la calle que fabricaban grilletes o chalecos de lanza para los Caballeros Templarios que también se congregaban en las cercanías ... A lo largo de su historia Fetter Lane actuó como un límite, o ha sido registrado como territorio fronterizo; ha atraído a los que viven en el "borde". [39]

 

En 1749, Zinzendorf alquiló Lindsey House, una gran mansión en Cheyne Walk en Chelsea construida en la finca de Sir Thomas More para ser una sede de trabajo en Inglaterra. Zinzendorf vivió allí hasta 1755, cuando los moravos de Londres se vieron tan envueltos en la controversia que Zinzendort se vio obligado a abandonar el país. En una sensacional exposición que recibió una amplia atención pública en Londres, Henry Rimius, un prusiano que visitó a los moravos en Londres, los describió como una sociedad secreta subversiva, cuyos líderes “están minando gradualmente los cimientos del gobierno civil en cualquier país en el que se establezcan, y establecer un imperio dentro de un imperio ". [40]

 

Según Glenn Dynner, posiblemente fue en este momento cuando los moravos y el rabino Eybeschutz, luego denunciado como cripto-sabbateano en la controversia Emden-Eybeschutz, descubrieron sus intereses mutuos. [41] Zinzendorf estaba tan fascinado por la misión de Jacob Frank, que después de que miles de frankistas se convirtieran al catolicismo en Polonia, envió misioneros entre estos seguidores judíos que se convirtieron al moravianismo para reunirse con los discípulos de Frank. [42] Zinzendorf adoptó entonces el antinomianismo de los frankistas al convertir los ritos sexuales cabalísticos en extrañas enseñanzas cristianas. Según las teorías cabalísticas de Zinzendorf, D-os y el universo están compuestos por potencias sexuales, los Sephiroth de la Cábala, que interactúan entre sí y producen alegría orgásmica cuando están en perfecto equilibrio, recordando la unión de los querubines en el Lugar Santísimo. [43] Los cabalistas afirmaron que los querubines fueron abrazados en el acto sexual, simbolizando la unión de D-os con la Shekhinah. Después de la destrucción del Templo, la reunión de los querubines depende del intercambio ritual entre Kabbalist y su esposa. [44]

 

Según James Hutton, un moravo inglés que se convirtió en un amigo de toda la vida de Richard Cosway, la sociedad pública celebró reuniones abiertas en la capilla Fetter Lane, mientras que el orden interior de élite se reunía en secreto, vivía en comunidad y practicaba rituales cabalísticos. [45] Zinzendorf comenzó la práctica de "ajustar" los matrimonios cambiando de pareja, ya menudo realizaba "ajustes masivos" durante los cuales un gran número de niños y niñas se reunían en uniones sexuales dentro de la casa de reuniones. [46] En los sermones públicos, el Conde afirmó que "una persona regenerada goza de una gran libertad", porque "Cristo puede hacer que el acto más vil sea una virtud y la virtud moral más exaltada sea un vicio". [47] Debido a que los órganos genitales de ambos sexos son "los más honorables de todo el cuerpo", les ordenó a las esposas, cuando vean al miembro masculino, que honren ese "signo precioso por el que se parecen a Cristo". La vulva femenina es "ese pequeño modelo de capilla de D-os", a la que los maridos deben ofrecer adoración. [48]

 

Como los Frankistas antes que él, Zinzendorf creó una teología de las "Sagradas Llagas" de Cristo. Los Frankistas estuvieron a la vanguardia del resurgimiento de las prácticas místicas y devocionales católicas centradas en Nuestra Señora y el Señor Eucarístico como el Rosario, las novenas, la devoción al Sagrado e Inmaculado Corazón, las Bendiciones, las devociones de cuarenta horas y la Adoración Eucarística Perpetua. [49] La devoción al Sagrado Corazón se desarrolló a partir de la devoción a las Santas Llagas, en particular a la Sagrada Herida en el costado de Jesús, Las Cinco Santas Llagas o Cinco Sagradas Llagas son las cinco heridas traspasantes que Jesús sufrió durante la Crucifixión. Estas prácticas surgieron de la influencia de San Bernardo de Claraval, patrón de los Templarios, y San Francisco de Asís, quien según Steven Runciman fue influenciado por los Cátaros. [50] La devoción al Sagrado Corazón de Jesús marcó la espiritualidad de San Bernardo de Claraval en el siglo XII y de San Buenaventura y Santa Gertrudis la Grande en el XIII. [51] Esta devoción fue fuertemente opuesta dentro y fuera de la Iglesia y reprimida en muchos lugares.

 

Durante el llamado sichtungszeit, o "período de cribado", una serie de experimentos de igualitarismo, prácticas mágicas y sexuales, Zinzendorf llevó a los moravos a interpretar cada aspecto de la Pasión y Muerte de Cristo en términos cada vez más eróticos. Zinzendorf interpretó la herida en el costado de Cristo causada por el soldado Longinus en términos abiertamente sexuales. La herida se convirtió en un orificio vaginal, el seitenholchen o "pequeña cueva lateral". Zinzendorf ordenó a sus seguidores que meditaran en la Caverna y que entraran en ella, en un sentido fálico, para disfrutar de ella. La herida se convirtió, para Zinzendorf, en el canal de parto de la Iglesia cristiana. [52] Según Zinzendorf, la meditación sobre los órganos sexuales de Cristo y sus heridas conduciría a una experiencia mística. Según explicó, “hay que movilizar todos los sentidos, debe participar todo el cuerpo”. [53] Según Zinzendorf, la meditación sobre los órganos sexuales de Cristo y sus heridas conduciría a una experiencia mística. Según explicó, “hay que movilizar todos los sentidos, debe participar todo el cuerpo”. [54]

 

Al igual que Zinzendorf, Swedenborg consideró que la versión sabbateana de la Cábala podría acabar con las antiguas divisiones entre el judaísmo y el cristianismo. Aunque Swedenborg rompió con los moravos, continuó infundiendo conceptos cabalísticos en su teosofía cristiana, como los extraños ritos sexuales cabalísticos de Zinzendorf. [55] En 1741, Swedenborg había entrado en una fase espiritual durante la cual experimentó sueños y visiones. Esto culminó en un despertar espiritual a través del cual afirmó que fue designado por el Señor para escribir una Nueva Doctrina de la Iglesia para reformar el cristianismo. Según la Doctrina de la Nueva Iglesia, el Señor había abierto sus ojos espirituales para permitirle visitar el cielo y el infierno y hablar con ángeles, demonios y otros espíritus. Dijo que el Juicio Final ya había ocurrido en 1757, aunque solo era visible en el mundo espiritual donde lo había presenciado. Ese Juicio fue seguido por la Segunda Venida de Jesucristo, que ocurrió, no por Cristo en persona, sino por una revelación de Él a través del sentido espiritual interno de la Palabra.

En Why Mrs Blake Cried: William Blake and the Sexual Basis of Spiritual Vision, Marsha Keith Schuchard propone que Swedenborg podría haber aprendido sobre el yoga tántrico de los miembros de la cripto-Sabbatean Moravian Church, que había enviado misioneros en la década de 1740 a India, China, Tíbet, Tartaria y Rusia central, y conversos de Moravia entre los judíos de Cochin, que viajaron a Londres y Holanda. Swedenborg fue un seguidor del cripto-sabbateano Conde Nicolaus Ludwig Zinzendorf (1700-1760), quien estaba familiarizado con el relato de Marco Polo del siglo XIII que calificó a los yoguis de Malabar como alquimistas, y con los populares Viajes de François Bernier en el Imperio Mogul (1670), que presentó el misticismo yóguico y sufí como una forma de cabalismo. Bernier afirmó además que esta filosofía yóguica era la misma que la de Robert Fludd y, por lo tanto, formaba parte de la tradición rosacruz. El escritor anti-Rosacruz Heinrich Neuhaus, en su Pia et Utilissima Admonitio de Fratribus Rosae Crucis (1618), afirmó que los Rosacruces habían partido hacia la India. [56] Según el alquimista Michael Maier, los rosacruces fueron precedidos por un colegio de gimnosofistas entre los etíopes, un colegio de magos entre los persas, un colegio de brahmanes en la India. [57] En el prefacio de su traducción de 1652 de los manifiestos rosacruces, Thomas Vaughan ofrece un paralelo entre los rosacruces y la hermandad india visitada por Apolonio de Tyana.[58]

 

Este vínculo percibido fue reforzado por Samuel Richter (Sincerus Renatus), un pastor protestante de Silesia, quien informó en 1710 que "todos los rosacruces han dejado Europa y se han ido a la India". [59] Fue Die wahrhafte und volkommene Bereitung des philosophischen Steins der Brüderschaft aus dem Orden des Gülden und Rosen Kreutzes de Renatus, publicado en Breslau en 1710, lo que provocó la renovación del interés por el rosacrucianismo en el siglo XVIII. Aquí, la Rosa Cruz ahora se convirtió en la Cruz Dorada y Rosada, demostrando un nuevo énfasis alquímico. [60]

 

Swedenborg ubicó la fuente de sus teorías cabalísticas no entre los judíos, sino en Asia. Influenciado por los sabbateanos y sus doctrinas sexuales, Swedenborg se sintió intrigado por la similitud de las técnicas de meditación del tantra yóguico con las kabalísticas. [61] Estaba fascinado con el mito de "Shambhala" y viajó a la India y Asia Central, trayendo consigo los ritos sexuales que fueron incorporados a su Sociedad de la Nueva Jerusalén. [62] Los adeptos del tantra chino y tibetano afirman que abstenerse de eyacular conduce a una mayor experiencia, que culmina en la capacidad de comunicarse con los espíritus, realizar escritura automática, clarividencia y viajes astrales. [63] De manera similar, como explicó Marsha Keith Schuchard:

 

Quien mientras se asociaba con místicos moravos y judíos en Londres, Swedenborg, de cincuenta y seis años, aprendió cómo realizar el matrimonio místico cabalístico dentro de su mente, a través de la sublimación de su energía sexual en energía visionaria. Al meditar en las potencias masculinas y femeninas ocultas en los vasos de las letras hebreas, al visualizar estas letras en la forma de cuerpos humanos, al regular la inhalación y exhalación del aliento, y al lograr una erección sin progreso hacia la eyaculación, el reverente cabalista pudo alcanzar un estado de trance orgásmico que lo elevó al mundo de los espíritus y los ángeles.

 

Durante la participación temprana de Swedenborg con los Hermanos Moravos, uno de los misioneros de Zinzendorf a los judíos también reclutó indios orientales de Malabar que vinieron a Londres. En Londres, Swedenborg y sus asociados moravos estudiaron formas cabalistas de meditación, visualización, control de la respiración y yoga sexual que eran similares a las prácticas tántricas. Al mismo tiempo, explica Schuchard, Swedenborg mantuvo una relación de amor y odio con los judíos, de quienes continuó aprendiendo técnicas cabalísticas de meditación e interpretación de la Biblia. Sin embargo, el antisemitismo imperante en Suecia llevó a Swedenborg a desplazar gradualmente sus teorías sobre las fuentes de la Cábala de Israel a Asia. [64]

 

Aprovechando el gran interés en la cultura asiática generado por la Compañía Sueca de las Indias Orientales, que lo empleó en secreto, Swedenborg argumentó que los yoguis de la Gran Tartaria descubrieron los secretos del cabalismo mucho antes que los judíos. En "El secreto de la gran tartaria", Anders Hallengren sostiene que la "gran tartaria" de Swedenborg se encontraba entre el pueblo turco-mongol de Mongolia, entre el Tíbet y Siberia, y que tenía acceso a raros manuscritos asiáticos y tradiciones orales traídas por parientes que regresaban. y colegas. [65]

 

En su Diario espiritual, Swedenborg se basó en el diario de viaje de Philip Strahlenberg (1676-1747), un oficial sueco y ex prisionero, para describir la relación espiritual entre los tibetanos, tártaros, chinos y siberianos. Swedenborg compartió un interés en Strahlenberg con James Parsons, miembro de la Royal Society, que estaba bien versado en hermetismo, el Talmud y el Zohar. Al igual que Swedenborg, Parsons estudió los informes de Strahlenberg y las teorías suecas anteriores de la historia gótica, lo que lo llevó a proponer similitudes entre las creencias cabalísticas, tibetanas, nórdicas-gaélicas y cristianas en una divinidad trina. Parsons publicó sus hallazgos en The Remains of Japhet (1767).

 

Swedenborg también adquirió un libro raro que vinculaba explícitamente las tradiciones místicas yóguica y cabalística, Conformite de la Coutoumes des Indiens Orientaux avec celles des Juifs (1704) de La Créquiniére, que fue traducido al inglés por el panteísta radical John Toland y provocó mucho interés entre los masónicos. estudiantes de las ciencias esotéricas. [66] La Crequinière afirmaba que los "ritos priapicos" de los judíos tenían un origen asiático, que estaban representados por esculturas eróticas de figuras masculinas y femeninas de la fertilidad. Los ritos priapicos supuestamente permanecieron en la India hasta la época de Salomón, y "en el año sesenta y cinco de Jesucristo, fueron llevados a China". [67]

 

 

 

SHALOM A TODOS

ATENTAMENTE RICARDO ANDRES PARRA RUBI

MALKIYEL BEN ABRAHAM

 

 

 

[1] Webster. Sociedades secretas y movimientos subversivos ; Schuchard. Emanuel Swedenborg, págs. 436, 445.

 

[2] Albert G. Mackey. El simbolismo de la masonería (1882); George Mather, Larry A. Nichols. Logia masónica (Zondervan Academic, 2016).

 

[3] Swedenborg. Apocalipsis Revelado (Sociedad de Swedenborg británica y extranjera, 1876), p. 31.

 

[4] Karl-Erich Grözinger y Joseph Dan. Misticismo, Magia y Cábala en el Judaísmo Ashkenazi (Berlín: Walter de Gruyter, 1991).

 

[5] Cap. Wirzubski. “El cabalista sabático R. Moshe David de Podhajce” [hebreo], Sion 7 (1942), II, 83; citado en Marsha Keith Schuchard. "Dr. Samuel Jacob Falk: un aventurero sabático en el subterráneo masónico ". Milenarismo y mesianismo en la cultura europea moderna temprana, Volumen I , p. 215.

 

[6] Keith Schuchard, "Why Mrs. Blake Cried".

 

[7] Marsha Keith Schuchard. "Falk, Samuel Jacob". Wouter J. Hanegraaff ed. Diccionario de gnosis y esoterismo occidental (Leiden: Brill, 2006). pag. 357.

 

[8] Webster. Sociedades secretas y movimientos subversivos; Schuchard. Emanuel Swedenborg, págs. 436, 445.

 

[9] Gary Lachman. A Dark Muse: A History of the Occult (Nueva York: Thunder's Mouth Press, 2003), p. 19.

 

[10] Michal Oren. Samuel Falk, The Baal shem of London , (Instituto Bialik, 2002).

 

[11] Rev. Dr. H. Adler, Gran Rabino, "El Ba'al Shem de Londres", Transacciones de la Sociedad Histórica Judía , vol. V. p. 162.

 

[12] Schuchard. Emanuel Swedenborg , pág. 15.

 

[13] Ibíd., Pág. 21.

 

[14] Ibíd., Pág. 15.

 

[15] Ibíd., Pág. 30.

 

[16] Susanna Åkerman, "Three Phases of Inventing Rosacruz Tradition in the Seventeenth Century", en James Lewis y Olav Hammer, eds., The Invention of Sacred Tradition (Cambridge: Cambridge UP, 2007), 160–64.

 

[17] Ibíd.

 

[18] Ibíd., Pág. 34.

 

[19] Schuchard. Emanuel Swedenborg , pág. sesenta y cinco.

 

[20] Ibíd., Pág. sesenta y cinco.

 

[21] Ibíd., Pág. 58.

 

[22] Ibíd., Pág. 89.

 

[23] Hugh Chisholm, ed. "Segismundo". Encyclopædia Britannica , 11ª ed. (Cambridge University Press, 1911).

 

[24] Marsha Keith Schuchard. Por qué lloró la Sra. Blake: William Blake y la base sexual de la visión espiritual (Vintage, 2013).

 

[25] Ibíd.

 

[26] Dickson. La Tessera de Antilia, pág. 19; RH Popkin, John Christian Laursen, James E. Force. Millenarianism and Messianism in Early Modern European Culture , Volumen IV (Springer Science & Business Media, 2001) p. 108.

 

[27] Matt Goldish. The Sabbatean Prophets (Cambridge, Mass: Harvard University Press), pág. 17.

 

[28] Suzanna van Dijk y Jo Nesbitt. He oído hablar de ti: Escritura de mujeres extranjeras cruzando la frontera holandesa: de Safo a Selma Lagerlöf (Uitgeverij Verloren, 2004), p. 121.

 

[29] Jane Donawerth. Teoría retórica de mujeres antes de 1900: una antología (Rowman & Littlefield, 2002). pag. 74.

 

[30] Beate Köster (1992). "Labadie, Jean de". En Bautz, Traugott. Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (en alemán). 4. Herzberg: Bautz. cols. 905–907.

 

[31] Arthur E. Waite. Una nueva enciclopedia de la masonería (Londres: William Ryder, 1921), 194.

 

[32] Tim O'Neill, "La masonería erótica del conde Nicholas von Zinzendorf", en Secreto y suprimido: ideas prohibidas e historia oculta , ed. Jim Keith (Casa salvaje, 1993), 103-08.

 

[33] Christoph Gottlieb von Murr. Uber den wahren Rosenkreutzer und des Freymaurerordens (Sulzbach: JE Semler, 1803), pág. 81.

 

[34] Rimius, suplemento , xlix; Sachse, Sectarios alemanes , I, 465.

 

[35] Schuchard. "Por qué la Sra. Blake lloró".

 

[36] Andrew Cooper Fix. Profecía y razón: los colegas holandeses en la Ilustración temprana (Princeton: Princeton University Press, 1991), p. 45.

 

[37] “Iglesia Schwenckfelder”. Nueva Enciclopedia Católica (The Gale Group, 2003).

 

[38] John Telford. La vida de John Wesley (Londres: The Epworth Press, 1947). pag. 394.

 

[39] Peter Ackroyd. Londres: The Biography (Londres: Chatto & Windus, 2000), p. 230; citado en Marsha Keith Schuchard. Por qué lloró la Sra. Blake: William Blake y la base sexual de la visión espiritual (Vintage, 2013).

 

[40] Henry Rimius. A Candid Narrative of the Rise and Progress of the Herrnhutters (Londres: A. Linde, 1753), I, 9-10; II, 3, 19-22, 36, 77, 80.

 

[41] Glenn Dynner. Santo disenso: místicos judíos y cristianos en Europa del Este (Wayne State University Press, 2011).

 

[42] Erich Beyreuther. “Zinzendorf und das Judentum”, Judaica , 19 (1963), págs. 193-246; Markus Schoop. “Zum Gespräch Zinzendorfs mit Israel” , Reformatio , 16 (1967), pág. 240; Citado en Keith Schuschard, "Why Mrs Blake Cried".

 

[43] Raphael Patai. The Hebrew Goddess (Nueva York: Ktav, 1967), págs. 101-03, 120-22.

 

[44] “Sexualidad y espiritualidad en la Cábala”, en David Biale. Eros and the Jewish (Nueva York: Basic Books, 1992), págs. 101-20.

 

[45] 19 Daniel Benham. Memorias de James Hutton (Londres: Hamilton, Adams y Co., l856), pág. 118. Sobre "règle du secret, disciplini arcani" de Zinzendorf , véase Pierre Deghaye. La Doctrine Esotérique de Zinzendorf (1700-1760) (París: Klincksieck, 1969); citado en Keith-Schuchard. "Why Ms. Blake Cried".

 

[46] Jim Keith. Secreto y suprimido , pág. 105.

 

[47] Henry Rimius. A Candid Narrative of the Rise and Progress of the Herrnhutters (Londres: A. Linde, l753), II, págs. 3, 60, 64.

 

[48] Keith-Schuchard. "Por qué la Sra. Blake lloró".

 

[49] "Frankistas y la Iglesia Católica". Historias Zoharist . Obtenido de https://zohariststories.blogspot.com/2019/09/frankists-and-catholic-church.html

 

[50] Ean Begg. The Cult of the Black Virgin (Londres: Arkana, Penguin Books, 1985).

 

[51] Frederick Holweck. "Las Cinco Sagradas Llagas". La enciclopedia católica . Vol. 15 (Nueva York: Robert Appleton Company, 1912).

 

[52] Ibíd., Pág. 107.

 

[53] Lars Bergquist. El secreto de Swedenborg (Londres: Swedenborg Society, 2005), p. 204

 

[54] Lars Bergquist. El secreto de Swedenborg (Londres: Swedenborg Society, 2005), p. 204

 

[55] Schuchard. "Por qué lloró la Sra. Blake: Swedenborg, Blake y la base sexual de la visión espiritual". Obtenido de http://www.esoteric.msu.edu/VolumeII/Blake.html

 

[56] Christopher Mcintosh. Los Rosacruces: Historia, Mitología y Rituales de una Orden Oculta , 2da rev. edn (Wellingborough: Crucible, 1987), págs. 80-1.

 

[57] A. E Waite. Brotherhood of the Rosy Cross (Nueva York: Barnes & Noble, 1993), p. 324.

 

[58] Ibíd., Pág. 375.

 

[59] Citado en Jeff Bach. Voces en el desierto: El mundo sagrado de Ephrata (University Park: Pennsylvania State UP, 2003), p. 188.

 

[60] Christopher Mcintosh. Rose Cross y la edad de la razón (SUNY Press, 2012), p. 30.

 

[61] Marsha Keith Schuchard. "Por qué lloró la Sra. Blake: Swedenborg, Blake y la base sexual de la visión espiritual". Esoterica (Volumen II, 2000).

 

[62] P. L. "Esoterismo y espionaje: el Siglo de Oro, 1800 - 1950". Journal of the Western Mystery Tradition , núm. 16, vol. 2. Equinoccio de primavera 2009.

 

[63] Ruan, Sex in China , (Nueva York: Plenum, 1991) 60-68.

 

[64] Ibíd.

 

[65] Anders Hallengren, "El secreto de la gran tartaria". Arcana , I (1994), 35-54.

 

[66] Schuchard. Por qué lloró la Sra. Blake .

 

[67] Citado en Schuchard. Por qué lloró la Sra. Blake .