LA HISTORIA NO CONTADA DE MAHATMA GANDHI Y LA SOCIEDAD TEOSÓFICA

SEGÚN GANDHI:

El alma de las religiones es una, pero se encierra en una multitud de formas. Este último perdurará hasta el fin de los tiempos. Los sabios ignorarán la corteza exterior y verán a la misma alma viviendo bajo una variedad de cortezas. La verdad no es propiedad exclusiva de ninguna escritura.

Estas ideas dichas por Mahatma Gandhi reflejan las de una "hermandad universal" LA TEOSOFÍA expresada por Helena P. Blavatsky, un movimiento luciferino declarado y la figura principal del Renacimiento Oculto del siglo XIX, y la "madrina" del movimiento New Age, que aspira a crear un mundo único, con una religión basada en las enseñanzas de la masonería, cábala, misticismo, etc.

EL SIGUIENTE ES UN EXTRACTO DEL LIBRO SOLDADOS BLANCOS DEL TERROR NEGRO

En India, la Sociedad Teosófica de Blavatksy evolucionó hacia una mezcla de ocultismo occidental y misticismo hindú, y también difundió ideas occidentales en el este, contribuyendo a la modernización de las tradiciones orientales y contribuyendo a un nacionalismo creciente en las colonias asiáticas. LA SOCIEDAD TEOSÓFICA a tuvo una gran influencia en el modernismo budista y los movimientos de reforma hindú, y la difusión de esas versiones modernizadas en Occidente. Durante el siglo XIX, el hinduismo desarrolló una gran cantidad de nuevos movimientos religiosos, en parte inspirados por el romanticismo europeo, el nacionalismo, el racismo científico y la teosofía. Con el surgimiento del nacionalismo hindú, varios movimientos indios contemporáneos, denominados colectivamente movimientos de reforma hindú, se esforzaron por introducir la regeneración y la reforma del hinduismo.

La Sociedad Teosófica y el Arya Samaj se unieron desde 1878 hasta 1882, como la Sociedad Teosófica del Arya Samaj. Y, junto con HS Olcott y Anagarika Dharmapala, Blavatsky también fue fundamental en la transmisión occidental y el resurgimiento del budismo Theravada. Dharmapala (1864 - 1933) fue un pionero en el renacimiento del budismo en la India después de que prácticamente se había extinguido allí durante varios siglos. Junto con Olcott y Blavatsky, Dharmapala también fue un importante reformador y revivalista del budismo ceilonés y una figura muy crucial en su transmisión occidental. Dharmapala también creía que los cingaleses de Ceilán (ahora Sri Lanka) son una raza aria pura, y aconsejó que las mujeres cingalesas deberían evitar el mestizaje absteniéndose de mezclarse con razas minoritarias del país. [1]

Una influencia importante en la espiritualidad occidental fue el Neo-Vedanta, también llamado neo-hinduismo, un movimiento religioso moderno inspirado en las experiencias visionarias extáticas de Sri Ramakrishna (1836-1886) y su amado discípulo Swami Vivekananda (1863-1902). Fue Vivekananda quien acuñó el término "hinduismo" para describir una fe de diversas e innumerables creencias de la tradición india. También masón, Vivekananda fue una figura clave en la introducción de las filosofías indias de Vedanta y Yoga en el mundo occidental. Vivekananda enseñó la doctrina de la unidad de todas las religiones, y quizás sea mejor conocido por un discurso en el Parlamento de las Religiones del Mundo en Chicago en 1893, el primer intento de crear un diálogo global de religiones. Vivekananda citó dos pasajes del Shiva mahimna stotram: “Así como los diferentes arroyos que tienen sus fuentes en diferentes lugares, todos mezclan su agua en el mar, así, oh Señor, los diferentes caminos que toman los hombres, a través de diferentes tendencias, aunque parezcan diferentes, torcidos o rectos, ¡todos conducen a Ti! " y “Cualquiera que viene a Mí, por cualquier forma, Yo lo alcanzo; todos los hombres están luchando por caminos que al final me conducen”. [2]

Además de Vivekananda, el Parlamento de las Religiones del Mundo estaba dominado por los teósofos y sus homólogos entre los representantes del neo-Vedanta y el modernismo budista. Según K. Paul Johnson, el Parlamento dio a los teósofos "un gran avance hacia la aceptación y la conciencia públicas que apenas parecía posible unos años antes". [3] El coronel Olcott compartió sus sentimientos en Old Diary Leaves."Todos nuestros miembros mayores recordarán el gran éxito que tuvo para nosotros y la fuerza con la que estimuló el interés público en nuestras opiniones". Varios de los oradores del Parlamento Mundial en nombre de las religiones internacionales habían sido teósofos, como Dharmapala y Kinza Hirai, que representaban al budismo, Mohammed Webb para el ISLAM y Chakravarti para los hindúes. En su historia del movimiento teosófico de 1921, René Guénon escribió que después del Parlamento de 1893, “los teósofos parecían muy satisfechos con la excelente ocasión para la propaganda que se les brindó en Chicago, e incluso llegaron a proclamar que “el verdadero Parlamento de Las religiones habían sido, de hecho, el Congreso Teosófico ". [4]

En el Parlamento, el discurso de Vivekananda también causó una profunda impresión en Annie Besant (1847 - 1933), quien había asumido el liderazgo del movimiento teosófico mundial cuando Blavatsky falleció en 1891. Nacido en Londres en el seno de una familia de clase media de origen irlandés Besant estaba orgullosa de su herencia y se involucró con los organizadores de la Unión, incluida la manifestación del Domingo Sangriento, que fue ampliamente reconocida por incitar. Durante 1884, Besant había desarrollado una amistad muy estrecha con Edward Aveling, quien tradujo por primera vez las obras de Marx al inglés. Finalmente se fue a vivir con la hija de Marx, Eleanor Marx, cuya red estaba siendo espiada por Theodor Reuss. Besant fue uno de los principales oradores de la Sociedad Fabiana. Los fabianos eran un grupo de socialistas cuya estrategia difería de la de Karl Marx en que buscaban la dominación mundial a través de lo que llamaron la "doctrina de la inevitabilidad del gradualismo". Esto significó que sus objetivos se alcanzarían “sin quebrantamiento de la continuidad o cambios abruptos de todo el tema social”, y mediante la infiltración de instituciones educativas, agencias gubernamentales y partidos políticos.

Después de una disputa, la sección estadounidense de la Sociedad Teosófica se dividió en una organización independiente. La Sociedad original, entonces dirigida por Henry Steel Olcott y Besant, con sede en Chennai, India, llegó a ser conocida como la Sociedad Teosófica Adyar. El socio de Besant en la dirección de la Sociedad Teosófica fue Charles Leadbeater, un pedófilo conocido. En 1909, Leadbeater afirmó haber "descubierto" al nuevo Mesías en la persona del apuesto joven indio llamado Jiddu Krishnamurti. Krishnamurti ganó la aceptación internacional entre los seguidores de la Teosofía como el nuevo Salvador, pero el padre del niño casi arruinó el plan cuando acusó a Leadbeater de corromper a su hijo. Krishnamurti también finalmente repudió su papel designado,

Como presidente de la Sociedad Teosófica, Besant se involucró en la política en la India, se unió al Congreso Nacional Indio, y durante la Primera Guerra Mundial ayudó a lanzar la Home Rule League, modelando las demandas de India sobre las prácticas nacionalistas irlandesas. Esto la llevó a su elección como presidenta del Congreso Nacional de la India a fines de 1917. Como editora del periódico New India, atacó al gobierno colonial de la India y pidió movimientos claros y decisivos hacia el autogobierno. En junio de 1917, Besant fue arrestada, pero el Congreso Nacional y la Liga Musulmana juntos amenazaron con lanzar protestas si no la dejaban en libertad. El gobierno se vio obligado a hacer concesiones importantes y se anunció que el objetivo final del dominio británico era el autogobierno indio.

Después de la guerra, surgió un nuevo liderazgo en torno a Mohandas K. Gandhi, que se inspiró en los ideales de Vivekananda y que se encontraba entre los que habían escrito para exigir la liberación de Besant y que había regresado de liderar a los asiáticos en una lucha no violenta contra racismo en Sudáfrica. En 1888, había viajado a Londres, Inglaterra, para estudiar derecho en el University College London, cuando conoció a miembros de la Sociedad Teosófica. Lo alentaron a unirse a ellos en la lectura del Bhagavad Gita. Como resultado, a pesar de no haber mostrado ningún interés por la religión antes, Gandhi comenzó su estudio serio del texto, que se convertiría en su guía reconocido a lo largo de su vida. Según Kathryn Tidrick, el enfoque de Gandhi del Gita fue teosófico. [5] Más tarde, Gandhi le dio crédito a la Teosofía por haberle inculcado el principio de la igualdad entre las religiones. Como le explicó a su biógrafo, Louis Fischer, “La teosofía ... es el hinduismo en su máxima expresión. La Teosofía es la hermandad del hombre”. El lema de la organización inspiró a Gandhi a desarrollar uno de sus principios centrales, que "todas las religiones son verdaderas". [6]

Gandhi había conocido a Blavatsky y Besant en 1889. [7] Y cuando Gandhi instaló su oficina en Johannesburgo, entre los cuadros que colgó en sus paredes estaban los de Tolstoi, Jesucristo y Annie Besant, y en una carta que le escribió en 1905 expresó su "reverencia" por ella. [8] Besant le otorgó el título con el que se hizo famoso, "Mahatma", un término hindú para "Gran Alma", y el mismo nombre con el que la Teosofía llamó a sus propios maestros. La influencia distintiva de Besant en Gandhi fue a través de su contribución a la teoría de la "Ley del Sacrificio", que se estableció más plenamente en el cristianismo esotérico. La Ley del Sacrificio se derivó de una lectura fabiana del Bhagavad Gita., donde la actividad desinteresada de Krishna dio existencia al mundo y continúa sosteniéndolo. La acción realizada con este espíritu de “sacrificio”, dice Krishna, está libre de karma. A partir de esto, Besant desarrolló la noción de la Ley del Sacrificio, una forma de "alquimia espiritual", a través de la acción desinteresada, "arrojada sobre el altar del deber". El hombre que actúa en armonía con el altruismo divino que anima el universo se convierte en:

una fuerza para la evolución, una energía para el progreso, y toda la raza se beneficia entonces de la acción que de otra manera sólo tendría áspero para el sacrificador un fruto personal, que a su vez habría unido su Alma y limitado sus potencialidades. [9]

A pesar de su imagen popular como hombre santo, Great Soul: Mahatma Gandhi And His Struggle With India, de Joseph Lelyveld, según su crítico, revela que Gandhi era un "bicho raro sexual, un incompetente político y un fanático caprichoso, uno que a menudo era francamente cruel con los alrededores de él. Por lo tanto, Gandhi fue el arquetípico intelectual progresista del siglo XX, que profesaba su amor por la humanidad como concepto y, en realidad, despreciaba a las personas como individuos ". [10] Según Lelyveld, Gandhi también alentó a su sobrina nieta de diecisiete años a que se desnudara durante sus "abrazos nocturnos" y comenzó a acostarse con ella y otras mujeres jóvenes. También mantuvo una relación homosexual a largo plazo con judíos alemanes. arquitecto y culturista Hermann Kallenbach, por quien Gandhi en un momento dejó a su esposa en 1908. [11]

Aunque Gandhi estaba preocupado por la difícil situación de los indios de Sudáfrica, compartía las creencias racistas de los teósofos. Sobre los afrikaaners e indios blancos, escribió: "Creemos en la pureza de las razas tanto como creemos". Gandhi prestó su apoyo a la Guerra Zulú de 1906, ofreciéndose él mismo como voluntario para el servicio militar y formando un batallón de camilleros. Gandhi se quejó de que los indios fueron llevados a prisión donde los colocaron junto a los negros: “Podríamos entender que no se les clasificara con los blancos, pero que estar al mismo nivel que los nativos parecía demasiado para aguantar. Los cafres [negros] son, por regla general, incivilizados, los presidiarios aún más. Son problemáticos, muy sucios y viven como animales”. [12]

Gandhi y Mussolini se hicieron amigos cuando se conocieron en diciembre de 1931, y Gandhi elogió el "servicio a los pobres del Duce, su oposición a la superurbanización, sus esfuerzos por lograr una coordinación entre el capital y el trabajo, su amor apasionado por su gente". También aconsejó a los checos y judíos que adopten la no violencia hacia los nazis, diciendo que "un solo judío de pie y negándose a inclinarse ante los decretos de Hitler" podría ser suficiente "para derretir el corazón de Hitler". [13]

SHALOM A TODOS

ATENTAMENTE RICARDO ANDRES PARRA RUBI

MALKIYEL BEN ABRAHAM

[1] Wijesiriwardhana Sunil, Purawasi Manpeth (Publicado por: FLICT / First Print 2010) p. 222-223.

[2] John R. McRae, "Verdades orientales en la frontera estadounidense: el Parlamento mundial de religiones de 1893 y el pensamiento de Masao Abe", Estudios budistas y cristianos (University of Hawai'i Press, 1991), págs. 7-26 .

[3] K. Paul Johnson, Iniciados de Maestría Teosófica (Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 1995) p. 97

[4] Guénon, Teosofía .

[5] Kathryn Tidrick, Gandhi: Una vida política y espiritual , (Londres: IB Tauris, 2006) p. 63

[6] Mitch Horowitz, Occult America: White House Seances, Ouija Circles, Masons, and the Secret Mystic History of Our Nation , (Nueva York: Bantam Books, 2009), p. 189.

[7] Charles Freer Andrews (Hrsg.): Mahatma Gandhi, Mein Leben . Suhrkamp, Frankfurt aM 1983.

[8] Kathryn Tidrick, Gandhi: Una vida política y espiritual , (Londres: IB Tauris, 2006) p. 60-61.

[9] Ibíd., Pág. 63.

[10] Andrew Roberts, " Among the Hagiographer ", Wall Street Journal , (26 de marzo de 2011)

[11] Ibíd.

[12] Ibíd.

[13] Ibíd.