EL MISTICISMO DE LOS ANTIGUOS ASHKENAZI HASIDIM

 

HISTORIA DEL MISTICISMO DE LOS JUDIOS ASHKENAZI - ASQUENAZÍ HASIDIM

Numerosas fuentes han atribuido el enorme poder alcanzado por los templarios a la posesión de algún tesoro misterioso —algunos lo llamaron el Santo Grial— que los hizo tan temidos y odiados que la Iglesia Católica se dedicó a su brutal represión. Ese tesoro a veces se ha identificado con el Arca de la Alianza. El Arco de Tito representa a legionarios llevándose menorás y otros saqueos judíos después de la destrucción del Segundo Templo en el 70 D.C. Pero el Arca de la Alianza no está representada. En 410 D.C., después de que Alarico conquistara Roma, el historiador Procopio (c. 500 - c. Después de 565), un erudito bizantino de Palestina, en Historia de las guerras, enumera entre sus despojos "los tesoros del templo de Salomón, un espectáculo más digno de ser visto, artículos adornados con esmeraldas, tomados de Jerusalén por los romanos". [1] Los visigodos se asentaron en el sur de Francia en lo que hoy es Languedoc, en el sur de Francia.

 

Según lo presentado por Sean Kingsley en El oro de D-os: una búsqueda de los tesoros perdidos del templo, Roma fue nuevamente sometida a un saqueo aún más completo, esta vez por los vándalos en el 455 D.C. Nuevamente, según Procopio, refiriéndose al botín, "Fue una cantidad excesivamente grande, entre los artículos tomados estaban los tesoros de los judíos, llevándose la menorá del templo a su ciudad capital, Cartago". [2] El general bizantino Belisario derrotó a los vándalos en 534 D.C., saqueó Cartago y navegó de regreso a Constantinopla para presentar el botín de guerra al emperador Justiniano I (527 - 565 d. C.). Al describir los "tesoros de los judíos" presentados a Justiniano durante el triunfo de Belisario, Procopio informó:

 

Y uno de los judíos, al ver estas cosas, se acercó a uno de los conocidos por el emperador y dijo: “Creo que estos tesoros no son convenientes para llevarlos al palacio de Bizancio. De hecho, no es posible que estén en otro lugar que no sea el lugar donde antes los colocó Salomón, el rey de los judíos. Porque es por ellos que Gaiseric capturó el palacio de los romanos, y ahora el ejército romano ha capturado a los vándalos ". Cuando esto llegó a oídos del Emperador, se asustó y rápidamente envió todo a los santuarios de los cristianos en Jerusalén. [3]

 

 Pudo haber sido en un intento por recuperar estos tesoros que los Templarios participaron en la Primera Cruzada. Otra posibilidad es que los Templarios supieran de algún otro tesoro aún enterrado debajo del sitio del Templo de Salomón. Sus excavaciones conocidas pueden contribuir a explicar la aparición repentina y enigmática del Sepher ha-Bahir a finales del siglo XII, primero entre los asquenazíes jasidim y luego entre los cabalistas de Septimania, y que luego contribuyeron a la herejía cátara que fueron los templarios. asociado con, y a su vez, el desarrollo de las leyendas del Santo Grial.

 

La red de familias aristocráticas involucradas en la Cruzada de los Príncipes, se relacionó con el nacimiento de la Cábala en el sur de Francia, lo que encendió el surgimiento de la tradición del Santo Grial, que estaba relacionada con la herejía de los cátaros, quienes estaban estrechamente relacionados con los Templarios. Aunque se fundó en una tradición anterior de misticismo Merkabah, o lo que él llamó "Cábala judía", Gershom Scholem fechó el surgimiento de la Cábala en algún momento entre 1130 y 1200, en Provenza, o más precisamente en su parte occidental, conocida como Languedoc. Según Scholem, es en ciudades de Septimania como Lunel, Narbonne, Posquières, y quizás también en Toulouse, Marsella y Aries, donde se encuentran los primeros místicos considerados cabalistas. Sus discípulos luego transmitieron la tradición cabalística a España, donde echó raíces en lugares como Burgos, [4] Todavía en 1143, Pedro el Venerable de Cluny, en un discurso a Luis VII de Francia, condenó a los judíos de Narbona que afirmaban tener un rey residiendo entre ellos. El lugar de residencia de la familia Makhir en Narbonne fue designado en documentos oficiales como Cortada Regis Judæorum. [5] Según Golb:

Esta línea dinástica, el primero de cuyos miembros fue una personalidad eminente llamada Makhir, conservó su poder y riqueza a lo largo de la Edad Media y hasta principios del siglo XIV, muchos de sus miembros se llamaron Todros o Qalomynus. Al establecer esta oficina, los carolingios claramente intentaron estabilizar y proteger legalmente a las muchas comunidades judías en esta parte de su reino. [6]

 

En 1144, Theobald, un monje de Cambridge y converso judío, habló de "los principales príncipes y rabinos de los judíos que habitan en España y se reúnen en Narbona, donde reside la simiente real". Las "Cartas Reales" de 1364 también registran la existencia de un Rex Iudaeorum (Rey de los judíos) en Narbonne. [7] La creencia de ascendencia davídica está corroborada por el uso del León de Judá como dispositivo heráldico en un sello de un Nasi (príncipe), Kalonymus ben Todros, a finales del siglo XIII. [8] En 1165-1166, Benjamín de Tudela, el famoso viajero y cronista judío, visitó Narbona, a la que describió como “una ciudad preeminente para el aprendizaje; de ahí la Torá (Ley) se envía a todos los países. Aquí moran sabios y grandes e ilustres hombres. A la cabeza está R. Kalonymus, hijo del gran e ilustre R. Todros de la simiente de David, cuyo pedigrí está establecido. Posee herencias y tierras que le dio el gobernante de la ciudad, de las cuales ningún hombre puede despojarlo por la fuerza”. [9]

 

Los asquenazíes jasidim, que mantenían relaciones con el fimo de Narbona, eran un conducto para algunas de las tradiciones místicas del Sefer ha Bahir, o el "Libro de la Luminosidad", el ejemplo más antiguo del pensamiento cabalístico medieval. [10] Sin embargo, el surgimiento del Bahir plantea un enigma para los historiadores modernos, porque su surgimiento en la última mitad del siglo XII marcó la repentina reaparición de las doctrinas gnósticas que se habían perdido para el judaísmo desde la destrucción del Segundo Templo. Dada la repentina aparición de su contenido gnóstico, es posible que el Bahir se derivara de fuentes antiguas que pudieron haber sido descubiertas por los Caballeros Templarios en sus excavaciones de las ruinas del Templo.

Hay muchas leyendas sobre el origen de la riqueza de los templarios. Según la leyenda masónica, cuando los templarios fueron juzgados en 1301, su líder de Molay dispuso que regresaran a Escocia, donde, según la tradición masónica, habían traído consigo a varios "místicos orientales", refiriéndose a los mandeos. —También reconocidos como los sabianos —o la secta radical Ismaili de los Asesinos del mundo islámico— que fueron “rescatados” de Tierra Santa, inaugurando así las tradiciones de la masonería de rito escocés. También según Pike, los templarios eran estudiantes de un grupo de “cristianos joanitas”, que veneraban al autor del Libro del Apocalipsis, [11] una referencia a la secta mandea de Irak.

 

Si bien esta leyenda masónica es imposible de verificar, se basa en la preservación real del conocimiento oculto del mundo islámico, probablemente transmitido al mundo occidental durante las Cruzadas. Las leyendas han asociado durante mucho tiempo a los templarios con tesoros, ya sea de valor material o espiritual. [12] Se han relacionado con reliquias míticas como el Santo Grial y el Arca de la Alianza. Hugh J. Schonfield argumentó que los Templarios pudieron haber encontrado el contenido descrito en el Rollo de Cobre de los Rollos del Mar Muerto, que describen tesoros escondidos alrededor de Tierra Santa. [13] Grabado en una hoja de cobre enrollada hay un inventario de varios tesoros escondidos, posiblemente los del Templo Judío. El pergamino de cobretambién proporciona instrucciones para su recuperación, aunque han sido difíciles de interpretar. Entre los artículos enumerados se encuentran lingotes de oro y plata, escondidos en tumbas y cuevas y cisternas. [14] El tesoro del rollo puede haber consistido en parte del tesoro del Templo judío, presumiblemente el Segundo Templo. Theodor H. Gaster argumentó que Josefo declaró que el tesoro principal del Templo todavía estaba en el edificio cuando cayó en manos de los romanos, y también que otros textos de los Rollos del Mar Muerto eran lo suficientemente críticos para el sacerdocio del Templo para que sus autores han estado cerca de llevarse sus tesoros para su custodia. [15]

En 1867, un grupo de masones que incluía al Capitán Wilson, el teniente Charles Warren y un equipo de Ingenieros Reales, volvieron a excavar el área y descubrieron túneles que se extendían verticalmente desde la mezquita de Al Aqsa, por unos 25 metros, antes de abrirse en abanico bajo la Cúpula de la Roca, que generalmente se cree que es el sitio del templo del Rey Salomón. Los artefactos de los cruzados encontrados en estos túneles dan fe de la participación de los templarios. Más recientemente, un equipo de arqueólogos israelíes, intrigado por el descubrimiento de Warren y Wilson, volvió a investigar el pasaje y llegó a la conclusión de que los Templarios excavaron debajo del Templo. [16]

 

Los mismos cabalistas consideraban que los bahir eran mucho más antiguos, atribuyendo sus tradiciones más antiguas al maestro del rabino Akiva, el rabino ben Haqana, del siglo I D.C., y atribuyendo muchos de los dichos del libro a los tannaim y amoraim. Sin embargo, como señaló Gershom Scholem, es dudoso que la atribución a algunos de los autores posteriores sea siempre original, ya que a menudo parece como si fueran el resultado de una redacción posterior en la que se agregaron o modificaron nombres. [17] Más bien, parece representar una forma de gnosticismo clásico temprano, que había desaparecido durante mucho tiempo del judaísmo, y había sobrevivido solo en fuentes no judías. Como reconoció Scholem:

 

El lenguaje y los conceptos son los mismos, y buscamos en vano una respuesta a la pregunta de cómo esta terminología podría haberse originado o recreado nuevamente en el siglo XII, a menos que hubiera alguna filiación a fuentes ocultas que de alguna manera estuvieran relacionadas con el mundo. antigua tradición gnóstica. [18]

 

Como señaló Joseph Dan, "aún no se ha propuesto una explicación satisfactoria para la aparición o incluso las fuentes de los símbolos gnósticos en el Bahir ". [19] Los cabalistas medievales afirmaron que el Bahir no les llegó como un libro unificado, sino en piezas encontradas en pergaminos y folletos dispersos. El texto a veces termina la discusión a mitad de una oración y, a menudo, salta aleatoriamente de un tema a otro. Un erudito ha sugerido que, en algún momento temprano de la transmisión del texto, varias páginas del libro podrían haber sido esparcidas por el viento y luego reensambladas en un orden incorrecto. [20]

 

Según Scholem, “los primeros estratos del Sefer ha-Bahir que vinieron del Este, prueban la existencia de puntos de vista definitivamente gnósticos en un círculo de judíos creyentes en Babilonia o Siria, que conectaron la teoría de la Merkabah con la de los ' eones. '” [21] Esencialmente, el Bahir transforma la tradición Merkabah en una gnóstica, por lo que los diez Sephiroth del Sepher Yetzirah se convierten en “Eones”. Las emanaciones divinas están representadas por la alegoría de un árbol, que forma la imagen del Hombre Arquetípico, y regado por la Sofía., de donde brotan las almas. El árbol posee doce direcciones, como los doce signos del Zodíaco. A estas ramas corresponden tres regiones del mundo, la Serpiente o Dragón, la Esfera y el Corazón. Cada uno tiene doce "supervisores" o arcontes, por un total de treinta y seis poderes, que se corresponden con los treinta y seis decanatos de la astrología. Cada uno de los treinta y seis arcontes se encuentra en el otro, y todos se encuentran en el Dragón, quien, según el Sepher Yetzirah, "se coloca sobre el universo como un rey en el trono". [22]

 

Los alumnos de los primeros cabalistas procedentes de España para estudiar en las academias talmúdicas del sur de Francia fueron los principales agentes del trasplante de la Cábala a ese país, donde se encargaron de la producción de un texto que se inspiraba en el Bahir, el Sefer ha Zohar., o Libro de la Luz, el texto cabalístico medieval más importante. La tradición mística también afirma que el Zohar se basó en una "Cábala árabe" anterior de los Hermanos de la Sinceridad. Isaac el Ciego (c. 1160 - 1235), de quien se sospechaba ampliamente que era el autor del Bahire hijo de Abraham ben David, padre de la Cábala, fue una figura fundamental entre los cabalistas del Languedoc del siglo XIII, y estudió no solo los escritos judíos, sino también los primeros griegos y cristianos gnósticos, así como los hermanos de la sinceridad. Algunos historiadores incluso sospecharon que él era el autor del Sefer ha-Bahir. Los Hermanos de la Sinceridad y otros místicos sufíes fueron ampliamente estudiados por místicos judíos posteriores, como Abraham Ibn Ezra, Moisés Maimónides, Judah Halevi, Bahya Ibn Pakuda, Ibn Gabirol (ca. 1021-1059). El filósofo que más personificó el entrelazamiento del judaísmo y el ISLAM fue el judío español del siglo XI, Ibn Gabirol, quien asimiló las ideas de los Hermanos de la Sinceridad hasta tal punto que fue su principal fuente de inspiración después de la Biblia. También siguió las enseñanzas del místico sufí del siglo X Mohammed Ibn Masarra, que había introducido el sufismo en España. [23] Ibn Gabirol, junto con Ibn Arabi, fue considerado uno de los dos grandes seguidores de Ibn Masarra (883-931 D.C.), un erudito y asceta musulmán andaluz considerado uno de los primeros sufíes y uno de los primeros filósofos de la España morisca.

 

Ibn Arabi, quien fue fuertemente influenciado por las Epístolas de los Hermanos de la Sinceridad, formuló muchas de las ideas que se volvieron centrales para el Zohar. [24] El Zohar apareció por primera vez en España en el siglo XIII y fue publicado en Castilla por un escritor judío llamado Moisés de León. Pero De Leon atribuyó el trabajo a Shimon bar Yochai, un rabino del siglo II en el momento de la persecución romana. Según la leyenda judía, Shimon bar Yochai se escondió en una cueva durante trece años estudiando la Torá y fue inspirado por Elías para escribir el Zohar. El autor del Zohar se basó en textos místicos tempranos como el Sefer Yetzirah y elBahir, los primeros escritos medievales de los Hasidei Ashkenaz, y los comentarios bíblicos escritos por rabinos medievales, incluidos Rashi, Abraham Ibn Ezra, David Kimhi e incluso autoridades tan tardías como Nahmanides y Maimónides.

 

Según Keith Schuchard, los Templarios adoptaron el misticismo del Segundo Templo que luego aparecería en la masonería, principalmente de tres destacados cabalistas judíos de España: Salomón Ibn Gabirol, Abraham bar Hiyya (c. 1070-1136 o 1145) y su estudiante el rabino Abraham Ibn. Esdras (1089 - c.1167) fueron las principales influencias detrás de las tendencias místicas de los asquenazíes jasidim. [25] Las figuras centrales de los fundadores Kalonymus de Ashkenazi Hasidim, una vez que se reasentaron en el sur de Alemania, con centro en Worms, Speyer y Mainz, incluyeron al rabino Samuel ben Kalonymus Hehasid, su hijo, el rabino Judah Hehasid "el Piadoso" (1150 - 1217) y Discípulo de Judá, y su último miembro importante, Eleazar ben Judah ben Kalonymus (c. 1176 - 1238), conocido como Eleazar de Worms. La astrología, a la que llamó "una ciencia sublime", también tuvo un lugar en la obra de Ibn Ezra, que fue citada extensamente a lo largo de los siglos, incluso por el rabino Eleazar de Worms.

 

La primera referencia a Hasidim proviene de la Biblia, donde los seres humanos que aman a D-os y son amados por Él se denominan hasid, que significa "piadosos". Los primeros en adoptar el nombre fueron los jasidim en Judea en el período del Segundo Templo, conocidos como jasideos por la traducción griega de su nombre. Los hasidaeanos, que se mencionan tres veces en los Libros de los Macabeos. En el invierno de 167 A.C., inmediatamente después del saqueo del Templo por Antíoco IV Epífanes y la abolición de la observancia de la Ley, “una compañía de Hasidáanos, incondicionales de Israel, cada uno de ellos voluntario en la causa de la Ley Se unió a Mattathias y sus hijos en su resistencia armada contra los seléucidas. [26] Las opiniones están divididas en cuanto a si los hasideos fueron los predecesores de los fariseos, los esenios o ambos. [27] En el Talmud se les conoce como los "Pietistas de la antigüedad" que meditaban una hora entera en preparación para la oración.

 

La mayor parte del material mágico de la Kabbalah práctica, que se distingue de la Kabbalah especulativa, se encuentra en los escritos de los Ashkenazi Hasidim, que fueron un conducto para algunas de las tradiciones místicas del Sefer ha Bahir. [28] Como señaló Scholem, los métodos de los cabalistas a menudo tendían a ser más mágicos y teúrgicos que místicos y por lo tanto, "esto puede tener algo que ver con el origen del estereotipo medieval del judío como mago y hechicero". [29] En toda Europa, y desde los tiempos más remotos, los judíos fueron acusados ​​de practicar magia negra.

 

La astrología y la alquimia eran dos aspectos de lo que se conoce como Cábala práctica, que, según Scholem, se entendía que se refería a todas las prácticas mágicas que se desarrollaron en el judaísmo desde la época talmúdica hasta la Edad Media. [30] Ya en la era medieval temprana, un ba'al shem o "maestro del nombre" se refería a un maestro de la cábala práctica que era un experto en emitir amuletos para varios tipos, invocar ángeles o demonios y exorcizar posesiones demoníacas. [31]

 

En su mayor parte, la cábala práctica era una magia "blanca" supuestamente puramente motivada, y solo a las personas más perfectamente virtuosas se les permitía recurrir a ella, e incluso entonces, nunca para beneficio privado, y solo en tiempos de emergencia y necesidad pública. Sin embargo, las líneas se sobrepasaron y oscurecieron con frecuencia, lo que resultó en la aparición en la Cábala práctica de una gran cantidad de "magia negra", es decir, magia destinada a dañar a otros o que empleaba "los nombres impíos" de varios poderes oscuros, demoníacos y mágicos. utilizado para beneficio personal. [32] A menudo, las prácticas de magia blanca de amuletos y encantamientos se encuentran al lado de la invocación de demonios, encantamientos y fórmulas para beneficio personal, e incluso magia sexual y nigromancia. Los propósitos podrían incluir el descubrimiento de un tesoro escondido, la invencibilidad frente a los enemigos, etc. En tales colecciones, se incorporaron muchos elementos originalmente no judíos, incluida la demonología árabe y la brujería alemana y eslava. [33]

 

El Sefer Hasidim ("Libro de los piadosos"), que presenta las enseñanzas combinadas de los tres líderes del jasidismo alemán durante los siglos XII y XIII: Samuel el jasid, su hijo Judá el jasid de Ratisbona y Elazar Rokeach, es la reliquia más significativa de este movimiento. Los asquenazíes jasidim estaban fascinados por demonios, vampiros y hombres lobo, y creían en la existencia de la brujería y en la astrología. Hay una descripción en el Sefer Hasidim donde el rabino de la comunidad aconsejó que para un bebé que nazca con dientes y cola, estos se corten, para que no se coman a las personas cuando crezcan. También se describe una comunidad donde las mujeres comían niños. El Sefer Hasidimse preocupa por Estries, vampiros femeninos del folclore judío que se creía que se aprovechan de los ciudadanos hebreos, y que son capaces de cambiar de forma, volar y convertirse en no-muertos. Los Estries se crearon al atardecer, antes del primer sábado antes de la creación, y como resultado pueden cambiar de forma. El Sefer Harokeah, del rabino Eleazar de Worms, dice: “Cuando una estrie que se ha comido niños está siendo enterrada, uno debe observar si tiene la boca abierta. Si es así, persistirá en sus búsquedas vampíricas durante un año más, a menos que se detenga con tierra ". [34]

 

En algunos relatos, las esencias se consideran idénticas a las súcubos, demonios en forma femenina que aparecen en los sueños para seducir a los hombres. La contraparte masculina es el íncubo. Ambos fueron retratados como demonios femeninos hermosos y sedientos de sangre, con súcubos que se cree que favorecen a los bebés y niños pequeños como presas. Los Estries, como otros vampiros, necesitaban alimentarse de sangre para sobrevivir y eran más indiscriminados en su elección de víctimas. Se decía que los súcubos mataban a mujeres embarazadas y bebés por celos o despecho, y que seducían o violaban a los hombres. Se decía que los Estries y los súcubos podían aparecer como humanos o en forma espiritual a voluntad, pero también se describió a los Estries como capaces de convertirse en pájaros o gatos y en varios otros animales. Según el Sefer Hasidim, una mujer sospechosa de ser una estrie resultó herida cuando se le apareció a un judío como un gato y él la golpeó. [35]

 

Un problema que intrigó a los asquenazíes jasidim fue la posibilidad de la creación de un "golem" (literalmente, materia sin forma o sin vida), un hombre artificial hecho de arcilla que cobra vida a través de una combinación mágica de las letras sagradas del alfabeto hebreo, que actuaba como guardián de los judíos. La identificación del Sefer Yetzirah, con respecto a la fuerza creativa de las letras hebreas, como el medio para crear un golem, se derivó de la interpretación de dos declaraciones en el tratado Sanedrín en el Talmud babilónico. Uno relata que el sabio Rava de principios del siglo IV creó a una persona; en el segundo, otros dos sabios estaban estudiando "las leyes de la creación" y crearon un "ternero triple" que comieron para una celebración. Algunos comentaristas identificaron estas "leyes de la creación" con laSepher Yetzirah, que habría permitido a Abraham crear un ser humano. [36]

 

El relato escrito más antiguo conocido de cómo crear un golem se puede encontrar en Sodei Razaya por Eleazar ben Judah de Worms. En su comentario sobre el Sefer Yetzirah, Eleazar escribió que después de amasar tierra virgen de las montañas con agua pura, la primera etapa de la creación de un golem es formar las "extremidades". Cada miembro tiene una "letra correspondiente mencionada en el Sefer Yetzirah “Y esta letra debe combinarse con cualquier otra letra del alfabeto hebreo para formar pares. Luego, se realiza una permutación más general de cada letra del alfabeto hebreo con cada otra letra en pares de letras”, "cada miembro por separado". Este segundo método básico de combinación se llama las "221 puertas". Luego, cada letra del alfabeto se combina con cada sonido de vocal. Con esto concluye la primera etapa, para la formación del cuerpo del golem. En la segunda etapa, cada letra del alfabeto se combina con cada letra del Tetragrammaton (YHVH, el Nombre de D-os de cuatro letras), y cada uno de los pares de letras resultantes se pronuncia con cada sonido de vocal posible. En este caso, el uso del Tetragrammaton, aunque está permutado, es la "palabra de activación". [37]

 

Una fuente atribuye a Ibn Gabirol la creación de un golem, posiblemente una mujer, para las tareas del hogar. [38] Al igual que Ibn Gabirol, Abraham bar Hiyya y su alumno Abraham Ibn Ezra fueron los principales exponentes de la Edad de Oro de la cultura judía en España. Abraham bar Hiyya, también conocido como Abraham Savasorda, fue un matemático, astrónomo y filósofo judío que residía en Barcelona, ​​y los Templarios le otorgaron un alto estatus oficial cuando llegaron a España para luchar en una cruzada contra los musulmanes. [39] Bar Hiyya se dedicó activamente a traducir las obras de la ciencia islámica al latín, y probablemente fue el primero en introducir el álgebra árabe en la Europa cristiana. En sus tratados matemáticos, bar Hiyya, que estaba versado en la tradición de Merkabah, a menudo hacía uso de imágenes masónicas y de construcción. [40] Si bien el Sefer Yetzirah y Merkabah se encontraban entre las principales fuentes del Bahir, también influyeron algunas fuentes medievales, como un tratado de bar Hiyya. [41]

 

Abraham Ibn Ezra, estaba relacionado con Judá ben Joseph Ibn Ezra, y compartió con él un amigo común en Judá Halevi (c. 1075-1141). [39] Judá ben Joseph Ibn Ezra, también llamado Ha-Nasi, tuvo una influencia considerable con Alfonso VII de León y Castilla, el hijo de Raimundo de Borgoña y Urraca de León, hija de Alfonso VI de León y Castilla. Judá era pariente de Moisés Ibn Ezra (c. 1060-1140), que pertenecía a una de las familias más destacadas de Granada. Moses Ibn Ezra es considerado uno de los más grandes poetas de España y ha tenido una gran influencia en el mundo literario árabe. Su Arugat ha-Bosemcita a autoridades como Hermes (identificado con Enoc), Pitágoras, Sócrates, Aristóteles, Platón, pseudo-Empédocles, Alfarabi, Saadia Gaon e Ibn Gabirol, una gran influencia en la Escuela de Toledo. "El verdadero hogar filosófico de Avicebron [Ibn Gabirol]", explicó FE Peters, "está en el Zohar y en las secciones especulativas de la Cábala". [40] Una fuente atribuye a Ibn Gabirol la creación de un golem, posiblemente una mujer, para las tareas del hogar. [41]

 

Según Joseph Dan, el autor del Sefer ha Bahir, también mostró cierta conciencia del trabajo de Ibn Ezra. [42] Ibn Ezra, y su pariente Moisés Ibn Ezra, se refieren a la tradición hermética, principalmente de fuentes musulmanas, para integrar la especulación hermética en sus propios sistemas. Entre estos defensores de Hermes, Abraham Ibn Ezra fue el transmisor más eficaz de temas herméticos a siglos posteriores. En "Hermes entre los judíos", explica Fabrizio Lelli, "sostenidos por la autoridad de Ibn Ezra, muchos eruditos judíos medievales se sintieron autorizados o incluso obligados a adaptar el material científico y técnico hermético a la exégesis midráshica tradicional de la Biblia". [43] A menudo se refiere a la astrología en sus comentarios bíblicos. Para él, el cielo con sus constelaciones es "el libro de la vida", en el que está escrito el destino del hombre, y contra el cual se recurre a D-os como "el Todopoderoso", que domina todas estas influencias. [44]

 

Ibn Ezra a menudo insinuaba que era miembro de una fraternidad secreta, compuesta por una élite iluminada, cuyos miembros vagaban por Europa. [45] Ibn Ezra fue uno de los comentaristas bíblicos y filósofos judíos más distinguidos de la Edad Media. [46] Al crecer en Tudela, Navarra, al norte de España, junto a Judah Halevi (c. 1075-1141), los dos se hicieron amigos íntimos. Halevi es considerado uno de los más grandes poetas hebreos. Su mayor obra filosófica fue The Kuzari ("Los jázaros"), que toma la forma de un diálogo entre un rabino y el rey de los jázaros que ha invitado al rabino a instruirlo en los principios del judaísmo. Según Halevi, aunque los judíos habían perdido su tierra natal y el Templo, aún podían acceder a ellos mediante técnicas de visualización. Halevi murió poco después de llegar a Tierra Santa en 1141, entonces parte del Reino Cruzado de Jerusalén.

 

Cuando Ibn Ezra se mudó a Córdoba de joven, Halevi lo seguiría. Esta tendencia continuaría cuando los dos comenzaran sus vidas como vagabundos en 1137. Vagando juntos y separados durante unas tres décadas, Ibn Ezra viajaría desde España a Bagdad. Ibn Ezra viajó mucho por el norte de África —quizá en África al mismo tiempo que Judá Halevi—, Egipto e Italia. Muchos suponen que sus viajes lo llevaron a Palestina e incluso a Bagdad, y también se dice que viajó a la India, donde supuestamente visitó a los judíos de Cochin de la costa de Malabar. [47] Escribió sobre el conocimiento avanzado de la India en astrología, matemáticas y ciencias. [48] Estuvo en Narbona en 1139, o poco antes, y en el norte de Francia, donde entró en contacto con el célebre nieto de Rashi, el rabino Jacob Tam (1100-1171). [49] Finalmente se estableció en Roma, luego en Lucca, el lugar de origen de la influyente familia Kalomymos, durante unos años antes de su muerte. Fue durante este último período de su vida que compuso sus obras más famosas.

 

Ibn Ezra tradujo dos obras astrológicas de Mashallah Ibn Athari. Ibn Ezra llevó a cabo una intensa investigación sobre trabajos matemáticos griegos y árabes, y se convirtió en el canal principal de las filosofías neoplatónicas e islámicas para las comunidades judías de Europa. Ibn Ezra probablemente habría sabido de Picatrix, un libro de magia y astrología, que la mayoría de los estudiosos asumen que se escribió originalmente a mediados del siglo XI. [50] La obra fue supuestamente producida por los sabianos y muy influenciada por las Epístolas de los Hermanos de la Sinceridad Ismaili. Originalmente fue escrito en árabe con el título Ghayat Al-Hakim., que la mayoría de los estudiosos asumen que se escribió originalmente a mediados del siglo XI. El título árabe se traduce como El objetivo del sabio o El objetivo del sabio. David Pingree lo resume como "la exposición más completa de la magia celestial en árabe", refiriéndose a las fuentes de la obra como "textos árabes sobre hermetismo, sabianismo, ismailismo, astrología, alquimia y magia producidos en Oriente Próximo en los siglos noveno y décimo". siglos dC” [51]

 

 

TIEMPOS DE ALQUIMIA

La cosmología de Ibn Gabirol influyó en los teólogos y alquimistas del siglo XIII como Albertus Magnus, Roger Bacon y Raymond Llull. [52] Los escritos de Albertus Magus mostraron su conocimiento enciclopédico de temas como lógica, teología, botánica, geografía, astronomía, astrología, mineralogía, alquimia, zoología, fisiología, frenología, justicia, derecho, amistad y amor. Entre los británicos, el alquimista más importante fue el filósofo y científico inglés Roger Bacon (c. 1219/20 - c. 1292), un fraile franciscano y don de Oxford. Se le asocia todo tipo de cuentos. Se le acusó de haber conjurado los elementos, de convocar al diablo, de fabricar un espejo que revelaba el futuro y de esculpir una cabeza de bronce capaz de hablar. Como muchos ocultistas de la época, se encontró en conflicto con las autoridades de la Iglesia, y en algún momento después de 1277, fue encarcelado por el ministro franciscano general Jerónimo de Ascoli (más tarde el Papa Nicolás IV).

 

Bacon se basó en argumentos expresados ​​por los hermanos sufíes de la sinceridad, cuyos tratados místicos enciclopédicos lo influenciaron mucho. [53] Bacon creía que no sólo los egipcios, sino todos los filósofos griegos, incluidos Tales, Pitágoras, Sócrates, Platón y Aristóteles, recibieron su sabiduría de los judíos. Hermes, que vivió en la época de Moisés, transmitió la sabiduría judía a su nieto, Hermes Trismegistus, quien fusionó la sabiduría judía y egipcia. Para probar su punto, Bacon recurrió con frecuencia al pseudoaristotélico Secretum Secretorum, que creía que era auténtico. El Secreta Secretorum (en latín "El secreto de los secretos"), también conocido como Sirr al-Asrar ("Libro secreto de los secretos"), que apareció en muchos textos variantes desde el siglo X en adelante, pretende ser una carta de Aristóteles a su alumno Alejandro Magno sobre la tradición astrológica, mágica y alquímica neoplatónica, árabe y hebraica.  Una versión del siglo XII del Secretum se basó en el Sepher Yetzirah. El propio Bacon estaba familiarizado con la numerología del Sepher Yetzirah y las técnicas de Merkabah. [54]

 

Al igual que Bacon, la autenticidad del Secretum Secretorum también fue creída por Scotus John Duns Scotus (1266 - 1308), quien compartió el apoyo de Bacon a los filósofos judíos cabalísticos y neoplatónicos. Escoto es generalmente considerado uno de los tres filósofos-teólogos más importantes de Europa Occidental en la Alta Edad Media, junto con Tomás de Aquino y Guillermo de Ockham. Escoto abandonó su tierra natal del norte en busca de aprender hebreo y árabe. En París estudió con un instructor judío y desarrolló una gran admiración por el aprendizaje místico y matemático judío. [55]

 

En 1297, Escoto conoció a Raymond Llull (c. 1232 - c. 1315), el primer autor en utilizar la expresión “Inmaculada Concepción”, que inspiró su propia doctrina, luego de recibir el apoyo favorable de algunos teólogos franciscanos. Llull, que fue nombrado Doctor Illuminatus, nació en Mallorca en un entorno mixto de cultura cristiana, musulmana y judía. Llull conocía las enseñanzas y métodos de los Hermanos de la Sinceridad sufíes. [56]

 

A través del mismo Llull condenó explícitamente tales temas, ganó una amplia reputación como alquimista en la Edad Media y el Renacimiento. Los padres de Llull habían venido a colonizar la antigua isla de Mallorca, gobernada por los almohades. Aunque tenía familia, vivió lo que más tarde llamaría la vida licenciosa de trovador. En 1263, Llull vivió una serie de visiones que relata en su autobiografía Vita coaetanea (“La vida cotidiana”):

 

Ramón, siendo aún joven y senescal del rey de Mallorca, era muy dado a componer canciones y poemas sin valor ya hacer otras cosas licenciosas. Una noche estaba sentado junto a su cama, a punto de componer y escribir en su lengua vulgar una canción a una dama a la que amaba con un amor insensato; y cuando comenzó a escribir esta canción, miró a su derecha y vio a nuestro Señor Jesucristo en la Cruz, como suspendido en el aire. [57]

 

La visión le llegó a Llull cinco veces en total, lo que le llevó a dejar atrás su vida anterior para dedicarse a una vida al servicio de D-os. Después de una corta peregrinación, regresó a Mallorca, donde compró un esclavo musulmán del que tenía la intención de aprender árabe. Entre 1271 y 1274, Llull escribe sus primeras obras, un compendio de la lógica del pensador musulmán Al-Ghazali y el Llibre de contemplació en Déu (“Libro sobre la contemplación de D-os”). Llull instó al estudio del árabe y otras lenguas, junto con sus propias obras, para convertir a musulmanes y herejes cristianos, y viajó por Europa para reunirse con papas y nobles para intentar establecer colegios que preparen a los futuros misioneros. En 1276 se fundó una escuela de idiomas para misioneros franciscanos en Miramar, financiada por James II. [58] En 311, luego de viajes misioneros al norte de África, Lull finalmente logró su objetivo cuando el Concilio de Vienne ordenó la creación de cátedras de hebreo, árabe y caldeo (arameo) en las universidades de Bolonia, Oxford, París y Salamanca, así como en la Corte Papal. [59]

 

Moshe Idel sostiene que Llull tuvo acceso a técnicas de la Cábala extática, similares a las enseñadas por Abraham Abulafia (1240 - c. 1291), el fundador de la escuela de "Cábala profética", y descritas en los tratados hebreos contemporáneos sobre el Sepher Yetzirah. [60] El primer viaje de Abulafia en 1260 fue a la Tierra de Israel, donde tenía la intención de buscar el legendario río Sambation y las Diez Tribus Perdidas. En 1280, fue a Roma para convertir al Papa Nicolás III al judaísmo el día antes de Rosh Hashaná. Cuando se enteró de ello, el Papa ordenó “quemar al fanático” tan pronto como llegara a Suriano. Abulafia fue a Suriano a pesar de la amenaza, y cuando llegó se enteró de que el Papa había muerto de un ataque de apoplejía durante la noche anterior. Abulafia regresó a Roma, donde fue encarcelado por los franciscanos, pero fue liberado después de cuatro semanas de detención. Luego se supo de él en Sicilia, donde supuestamente apareció como profeta y Mesías.

 

Abulafia llamó a su sistema la "Cábala de los nombres", refiriéndose a los nombres propios divinos, o "nombres mágicos de poder". Las permutaciones cabalísticas de Abulafia involucraban el uso de letras del alfabeto, y especialmente el Tetragrammaton y otros nombres de D-os, como Adonai y Elohim, con el propósito de entrenamiento meditativo. Otra técnica involucró la gematría, que se basa en interpretaciones del significado de las palabras a partir del valor numérico de las letras en hebreo. [61] Gershom Scholem también notó que, ya en el siglo XIII, en la Cábala de Abraham Abulafia, las técnicas utilizadas “para ayudar al ascenso del alma, como los ejercicios de respiración, la repetición de los Nombres Divinos y las meditaciones sobre los colores, tienen un marcado parecido con los del yoga indio y el sufismo musulmán ". [62]

 

Mientras conversaba con sufíes musulmanes y cabalistas judíos, Llull también estudió los escritos de John Scotus Erigena (c. 815 - c. 877), el más grande filósofo cristiano de la Edad Media, cuyo neoplatonismo molestó a Roma, al mismo tiempo que configuraba los sistemas en los que se encontraba. posteriormente adoptado. Las traducciones de Erigena de las obras de los neoplatónicos cristianos, Pseudo-Dionisio el Areopagita, San Máximo el Confesor, San Gregorio de Nisa, las hicieron accesibles a los pensadores occidentales. Erigena tradujo del griego al latín un tratado sobre jerarquías angelicales atribuidas a Dionisio el Areopagita, que se basó en conceptos del gnosticismo judío temprano y del neoplatonismo. En su obra principal, Sobre la división de la naturalezaJohn Scotus intentó reconciliar la doctrina neoplatónica de la emanación con el principio cristiano de la creación. Aunque tuvo una gran influencia sobre sus sucesores, en particular los místicos occidentales y los escolásticos del siglo XIII, De divisione naturae finalmente sufrió la condena de la iglesia debido a sus implicaciones panteístas.

 

Llull fusionó las jerarquías angelicales de Erigena con las Sephiroth de la Kabbalah. [63] Erigena propuso que, a través de varias etapas de iluminación, un iniciado podría ser angelizado o deificado, un proceso "simbolizado por la entrada a los pórticos exteriores del templo de Salomón". [64] Fascinada por las matemáticas y la geometría, Erigena desarrolló "un sentido místico de la construcción del Templo de Salomón", que contiene "la medida por la cual se miden todas las cosas (en el escatón)". [65] La teosofía de Erigena influyó en Azriel de Gerona y otros teósofos judíos, quienes reconocieron similitudes entre su misticismo del Templo y el de Sepher Yetzirah. [66]

 

La esperanza del alquimista era realizar la transmutación en el laboratorio para convertir el plomo en oro. Una parte vital del proceso fue el misterioso agente conocido como la Piedra Filosofal. Los alquimistas examinaron los manuscritos antiguos y trabajaron para encontrar la fórmula codiciada a través de la experimentación, un trabajo que generalmente se conocía como la Gran Obra. Había muchas teorías sobre cómo llevar a cabo la Gran Obra, y cada una guardaba cuidadosamente sus teorías, experimentos e incluso el equipo utilizado en el proceso. “Te juro por mi alma”, les prometió Llull a sus lectores, “que, si revelas esto, serás condenado”. Un adepto posterior, que escribió bajo el nombre de Basil Valentine, advirtió que "hablar de esto incluso un poco más significaría estar dispuesto a arriesgarse a hundirse en el infierno". Como escribió el inglés Thomas Norton en el siglo XV: “Este arte debe ser siempre secreto. La causa es esta, como podéis ver: si un hombre malo tuviera de ella toda su voluntad, fácilmente derramaría toda la paz cristiana, y con su orgullo derribaría a reyes legítimos y príncipes de renombre ".[67]

 

La historia de Nicholas Flamel, nacido alrededor de 1330, una mezcla de sus propios escritos, registros municipales y anécdotas, fue uno de los cuentos más conocidos de la Piedra Filosofal durante la Edad Media, particularmente en Francia. Según los textos que se le atribuyen casi doscientos años después de su muerte, Flamel había aprendido secretos alquímicos de un converso judío en el camino de Santiago de Compostela. [68] Se dice que Flamel tuvo un sueño una noche al ver a un ángel con un libro. El ángel dijo: “¡Flamel! Mira este libro del que nada entiendes; para muchos otros, excepto para ti, sería para siempre ininteligible, pero un día discernirás en sus páginas que nadie más que tú mismo verá”. [69]

 

En 1357, al hojear manuscritos antiguos, Flamel se encontró con el mismo libro que vio en su sueño. El título del libro era Abraham el judío, príncipe, sacerdote, levita, astrólogo y filósofo de la nación de los judíos, por la ira de D-os dispersa entre los galos, sendeth Health, uno de los más famosos de la tradición esotérica occidental, en parte a su importancia dentro de la Orden Hermética de la Golden Dawn. La historia involucra a Abraham de Worms, quien cuenta cómo encontró a Abramelin el Mago en Egipto, quien le enseñó una poderosa forma de magia cabalística. El texto describe un ritual largo, difícil y elaborado cuyo propósito es obtener el "conocimiento y la conversación" del "ángel de la guarda" del mago que aparecerá y revelará secretos mágicos. El mago debe evocar y atar a los Doce Reyes y Duques del Infierno (Lucifer, Satanás, Leviatán, Belial, etc.), Libro Cuatro. De ese modo, al mago se le promete la capacidad, por ejemplo, de encontrar un tesoro enterrado, lanzar hechizos de amor, la capacidad de vuelo mágico y el secreto de la invisibilidad.

 

 

 

SHALOM A TODOS

ATENTAMENTE RICARDO ANDRES PARRA RUBI

MALKIYEL BEN ABRAHAM

 

 

 

 

[1] Procopio de Cesarea. Historia de las guerras , trad. HB Dewing (Londres, 1919).

 

[2] Ibíd., 3.4.2-3.

 

[3] Ibíd., 4.9.6–9.

 

[4] Scholem. Orígenes de la Cábala , pág. 13.

 

[5] Gustave Saige. Les Juifs du Languedoc antérieurement au XIVe siècle (París: Alphonse Picard, 1881), pág. 44.

 

[6] Norman Golb. Los judíos en la Normandía medieval: una historia social e intelectual (Cambridge University Press, 1998), p. 15.

 

[7] Colección Doat, págs. 53 y siguientes, 339-353.

 

[8] Graboïs. La dynastie des 'rois juifs' , pág. 52 n. 23; citado en Zuckerman. Princedom, págs. 170-71.

 

[9] Marcus N. Adler, “El itinerario de Benjamín de Tudela”, Jewish Quarterly Review, os, 16 (1904), p. 459; citado en Jeremy Cohen. "El Nasi de Narbonne: un problema en la historiografía medieval". Revista AJS Vol. 2 (1977), pág. 63.

 

[10] Scholem. Cábala , pág. 183.

 

[11] Ibíd.

 

[12] Napier. De la A a la Z de los Caballeros Templarios .

 

[13] Hugh J. Schonfield. The Essene Odyssey: The Mystery of The True Teacher y The Essene impactan en The Shaping of Human Destiny (Element Books, 1984).

 

[14] Napier. De la A a la Z de los Caballeros Templarios .

 

[15] Theodor H. Gaster. Las Escrituras del Mar Muerto (Peter Smith Publishing Inc, 1976).

 

[16] Ben-Dov. A la sombra del templo , pág. 347

 

[17] Scholem. Orígenes de la Cábala , pág. 53.

 

[18] Ibíd., Pág. 69.

 

[19] Joseph Dan (ed.). The Early Kabbalah (Nueva York: Paulist Press, 1986), p. 28.

 

[20] Ibíd.

 

[21] Scholem. Cábala , pág. 22.

 

[22] Capítulo 6.

 

[23] Tom Block, "Towards an Understanding of the Jewish / Sufi", Discurso ante el Consejo de Relaciones de la Comunidad Judía, Museo Ratner, 2 de mayo de 2007 [http://www.tomblock.com/published/shalom_jewishsufi2.php]

 

[24] Ibíd.

 

[25] Scholem. Cábala , pág. 38.

 

[26]  1 Maccabes , 2: 39–48.

 

[27] James Connell Henriques. "La identidad de los hasideanos de 1 y 2 Macabeos: un nuevo examen del tema con un enfoque en la historia de la erudición". Tesis de doctorado, Universidad de Georgia, 2009.

 

[28] Scholem. Cábala , pág. 183.

 

[29] Scholem. Cábala , pág. 31.

 

[30] Ibíd., Pág. 183.

 

[31] Ibíd., Pág. 184.

 

[32] Ibíd., Pág. 183.

 

[33] Ibíd., Pág. 184.

 

[34] Admita Kosman. "Ama a tu vampiro, Kosherly". Haaretz (28 de septiembre de 2011).

 

[35] Geoffrey Dennis. “Vampiros: ¿judíos góticos? Chupasangre en el judaísmo ". Mito, magia y misticismo judíos . Obtenido de http://ejmmm2007.blogspot.com/2006/11/vampires-jewish-goth.html

 

[36] Joseph Dan. Cábala: una introducción muy breve (Oxford), p.106-107.

 

[37] F. Levine. "Técnicas para crear un gólem". Cábala práctica. Obtenido de http://kabbalah.fayelevine.com/golem/pk006.php; véase también Moshe Idel, Golem: Magia judía y tradiciones místicas sobre el antropoide artificial ; y Aryeh Kaplan, traducción y comentario del Sefer Yetzira .

 

[38] Sarah Pessin (18 de abril de 2014). "Solomon Ibn Gabirol [Avicebron]". En Zalta, Edward N. The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de verano de 2014).

 

[39] “Abraham bar Hiyya (Savasorda)”, EJ; sobre los vínculos entre judíos y templarios, véase S. Baron, Social, IV, 37; X, 67, 331.

 

[40] Schuchard. Restaurando el Templo de la Visión , pág. 46.

 

[41]  Sefer Hegyon ha-Nefesh , ed. G. Wigoder, (Jerusalén, 1969), citado en Joseph Dan (ed.). The Early Kabbalah (Nueva York: Paulist Press, 1986), p. 28.

 

[42]  Sefer Hegyon ha-Nefesh , ed. G. Wigoder, (Jerusalén, 1969), citado en Joseph Dan (ed.). The Early Kabbalah (Nueva York: Paulist Press, 1986), p. 28.

 

[43] Fabrizio Lelli. "Hermes entre los judíos: Hermetica como hebraica desde la antigüedad hasta el Renacimiento". Magia, ritual y brujería , University of Pennsylvania Press, volumen 2, número 2, invierno de 2007, págs.120.

 

[44] En su comentario a Salmos 69:29, Génesis 17: 9 y Éxodo 6: 3, 33:21.

 

[45] Schuchard. Restaurando el Templo de la Visión , pág. 39.

 

[46] Adolph Drechsler. Illustriertes Lexikon der Astronomie (Leipzig: JJ Weber, 1881).

 

[47] "India". Biblioteca virtual judía . Obtenido de https://www.jewishvirtuallibrary.org/india

 

[48] Ibíd.

 

[49] Richard Gottheil y Wilhelm Bacher. "Ibn Ezra, Abraham Ben Meir (Aben Ezra)". JewishEncyclopedia.com .

 

[50] Dov Schwartz. Estudios sobre Magia Astral en el Pensamiento Judío Medieval . En The Brill Reference Library of Judaism, Volumen 20. (Leiden: Brill, 2005), p. 10.

 

[51] David Pingree. "Algunas de las fuentes del Ghāyat al-hakīm", Revista de los Institutos Warburg y Courtauld , vol. 43, (1980), págs. 1-15.

 

[51] “Picatrix” Das Ziel des Weisen von Pseudo-Magriti , traducido del árabe al alemán por Hellmut Ritter y Martin Plessner (Londres: Instituto Warburg, Universidad de Londres, 1962), p. 20.

 

[52] Frank Magill . The Middle Ages: Dictionary of World Biography , Volumen 2 (Routledge, 2012), p. 500.

 

[53] G. Sarton, History , II, 246; citado en Schuchard. Restaurando el Templo de la Visión , pág. 67.

 

[54] Schuchard. Restaurando el Templo de la Visión , pág. 68.

 

[55] Ibíd., Pág. 69.

 

[56] Ramon Lull. Obras seleccionadas de Ramon LLlull , ed. Anthony Bonner (Princeton: Princeton UP, 1985), I, 292 n. 26.

 

[57] “Antecedentes históricos y vida” en Anthony Bonner (ed.), Doctor Illuminatus. A Ramon Llull Reader (Universidad de Princeton 1985).

 

[58] “¿Quién era Ramon Llull?” Centre de Documentació Ramon Llull, Universitat de Barcelona, ​​recuperado de http://quisestlullus.narpan.net/eng/1_intro_eng.html

 

[59] Albrecht Classen. Tolerancia y tolerancia en la literatura europea medieval (Taylor & Francis, 2018). págs. 280.

 

[60] Moshe Idel. “Ramon Lull and Ecstatic Kabbalah” , JWCI , 51 (1988), 70-74.

 

[61] Sami Sjöberg. El Mesías de la vanguardia: letrismo entre el misticismo judío y la vanguardia (Berlín: Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 2015), p. 48.

 

[62] Scolem. Cábala , pág. 180.

 

[63] Keith Schuchard. Restaurando el Templo de la Visión , pág. 72.

 

[64] PA Dietrich y DF Duclow, “Virgins in Paradise: Deification and Exegesis in 'Periphyseon V'”, en GH Allard, ed., Jean Scot Ecrivain (París: Cahiers d'Études Médiévales, 1986), págs. 31- 37.

 

[65] James McEvoy. “Medida bíblica y platónica en John Scottus Eriugena”, en Bernard McGinn y Willemien Otten, eds., Erigena: East and West (Notre Dame: Notre Dame UP, 1994), p. 159.

 

[66] Gabrielle Sed-Rajna. “L'influence de Jean Scot sur la doctrine du kabbaliste Azriel de Gérone”, en Jean Scot Érigène et l'histoire de la philosophie (París: Éditions du Centre National de la Recherche Scientifique, 1977), págs. 453-462.

 

[67] Time-Life Books, ed. Misterios de lo desconocido: secretos de los alquimistas (Alexandria, Virginia: Time-Life Books, 1989), p. 45.

 

[68] Juan García Atienza. Leyendas del camino de Santiago (EDAF, 1998), pág. 59.

 

[69]  Secretos de los alquimistas , p. 46.