LOS MÍSTICOS ORIENTALES Y SU INFLUENCIA EN EL MISTICISMO
Siguiendo la
línea de los últimos análisis investigativos sobre el misticismo del medio
oriente y su influencia en el judaísmo, catolicismo y cristianismo protestante,
abordamos este sobre la influencia de los místicos orientales y como todas
estas creencias que van desde el sufismo a la cábala y terminando en la metafísica,
la teosofía y la nueva era tienen más en común de los que muchos creen ya que
todas beben de la misma fuente solo variando por influencias adoptadas y
mezcladas según la religión y región.
Los
estudiosos europeos idearon la idea de la Edad Media para explicar la supuesta
ruptura entre la civilización clásica y la europea posterior, una noción basada
en la falsa suposición de que los griegos y los romanos eran de alguna manera
los antepasados de los europeos. Según Janet L. Abu-Lughod, en Antes de la
hegemonía europea, la "caída de Roma" fue un proceso gradual y no
afectó por igual a todas las partes del Imperio.
Por lo
tanto, la "Edad Media" se refiere exclusivamente al noroeste de
Europa. [1] Europa había servido
tradicionalmente como fuente inmediata de esclavos que trabajaban en las
grandes propiedades agrícolas de los romanos. El debilitamiento del Imperio
Romano permitió a las tribus europeas entre los galos, vándalos y visigodos
lanzar finalmente invasiones exitosas. Fueron estos "bárbaros" del
norte los responsables de casi extinguir la luz del Imperio Romano, cuando los
visigodos, bajo el mando de Alarico, saquearon Roma en el 410 d. C.
Contrariamente
a la creencia popular, los europeos modernos no son herederos directos de la
civilización clásica, las artes y las ciencias de la antigüedad les fueron
introducidas a través de los musulmanes, asi mismo gran parte del misticismo,
esoterismo, alquimia, y demás practicas ocultistas que hoy día practican los judíos
en la Cábala, Zohar, etc. Así como lo que asimilaron católicos y luego los cristianos
protestantes, proviene de los árabes místicos y se hace necesario seguir
escudriñando sobre este tema y seguir desmontándolo.
Durante la
Alta Edad Media, apareció un nuevo poder en escena, una amenaza que finalmente
contribuiría a las Cruzadas. El ímpetu detrás de esta gran expansión de los
árabes, que condujo al colapso del Imperio Persa y a la toma de gran parte de
los territorios del antiguo Imperio Romano, fue LA RELIGIÓN DEL ISLAM,
REVELADA A MAHOMA EN EL SIGLO VII D.M. La capital del imperio romano ya
había sido trasladada a Constantinopla, en el brazo oriental del imperio,
conocido como Bizancio. En Oriente, el imperio persa siguió dominando. En el
siglo III D.M.., los partos, debilitados por las repetidas invasiones
romanas, fueron reemplazados por los sasánidas.
Tras la
muerte de Mahoma en el 632 D.M.., la expansión DEL ISLAM continuó
a un ritmo muy rápido. Una serie de califas famosos, es decir, sucesores,
llamados Abu Bakr, Omar, Uthman y Ali, unieron a los clanes árabes para
realizar grandes incursiones en Siria y Mesopotamia. En un período de tiempo
sorprendentemente corto, los musulmanes conquistaron por completo el Imperio
persa de los Sasánidas, Egipto, y aunque no pudieron tomar la ciudad de
Constantinopla, despojaron al Imperio bizantino de sus provincias orientales.
Los árabes también extendieron EL ISLAM hacia el este hasta el río Indo
y las fronteras de China, y hacia el oeste hasta el norte de África, y hacia
finales de siglo, el dominio bizantino sobre la costa de África terminó con una
maniobra que expulsó a los griegos de Cartago.
Al derrotar
a Ali, el cuarto califa, Muawiyah se convirtió en sucesor y transfirió la sede
de la autoridad de La Meca a Damasco, colocando firmemente el califato en manos
de la familia omeya. La oposición se aceleró contra los omeyas, que finalmente
fueron derrocados por los abasíes, encabezados por Abu Al-Abbas, descendiente
de un tío del profeta Mahoma. Fue al final del reinado de Abbas, con el acceso
al califato en el 754 D.M. de su hermano, Abu Jafar, que comenzó la
verdadera inauguración de la gran era del dominio árabe. Este antepasado de los
siguientes treinta y cinco califas tomó el título de Al-Mansur, que significa
"victorioso". En 762-766 d. C., al-Mansur construyó una nueva capital
en Bagdad cerca del sitio de la antigua ciudad de Babilonia. De los rincones
del mundo conocido llegaron las embajadas reales con regalos y buscando el
favor del Califa de Bagdad. Este fue el mundo que produjo las mil y una noches,
cuentos repletos de tradiciones mágicas y ocultas, a través de los cuales la
magnificencia de la corte en Bagdad del sucesor de al-Mansur, Harun al-Rashid,
se hizo famosa en Occidente.
El esplendor
del régimen abasí se vio realzado por su generoso patrocinio de artistas y
artesanos de todo tipo. Los árabes estudiaron muchas de las artes y técnicas de
la artesanía de China, India, Irán y el Imperio Bizantino, y las de las
primeras civilizaciones de Grecia, Egipto y Mesopotamia. A partir de los
filósofos griegos, los eruditos musulmanes, escribiendo en árabe, crearon una
escuela de filosofía que tuvo una profunda y reconocida influencia en los
filósofos cristianos de la Europa medieval. A mediados del siglo IX, las
principales obras de Aristóteles, Platón, Euclides, Ptolomeo, Hipócrates,
Galeno y las obras herméticas se habían traducido al árabe.
ZOROASTRISMO Y
GNOSTICISMO DE LOS SABEOS – SABEANOS
Algunos
dicen que, tras el cierre de su Academia platónica en Atenas en 529 a. C. por
el emperador Justiniano, el último de los neoplatónicos se trasladó al este,
buscando refugio temporal en la corte del rey Cosroes I de Persia, aunque, al
encontrar su situación inhóspita, Partió de Persia a Harran, donde se unieron a
LOS SABEOS - SABEANOS, otra importante escuela de
traductores de obras griegas al árabe, aunque principalmente interesados en
trabajos matemáticos y astronómicos. [2]
LOS SABEOS -
SABEANOS de Harran a menudo se consideran iguales o relacionados con LA
COMUNIDAD GNÓSTICA DE LOS MANDEOS. [3]
ES Drower ha sugerido que los paralelos entre las ideas mandas y cabalísticas
reflejan un origen gnóstico común, una “corriente subterránea de ideas que
emerge” en una variedad de movimientos religiosos. [4]
Nathaniel Deutsch, en The Gnostic Imagination: Gnosticism, Mandaeism and
Merkabah Mysticism, reconoce que “en la actualidad, debemos conformarnos con
reconocer los paralelismos fenomenológicos entre las tradiciones mandea y
cabalística, aunque también debemos considerar seriamente la posibilidad de que
ambas Las fuentes mandeanas y cabalísticas se basaron en un acervo común de
tradiciones teosóficas anteriores (¿judías?) ". [5]
Los sabeos
se identificaron engañosamente ante las autoridades musulmanas con los
"sabeos" del Corán, para obtener la protección del estado islámico
como "Pueblo del Libro". Según al-Biruni, un erudito musulmán del
siglo XI, LOS SABEOS - SABEANOS eran originalmente el remanente de judíos
exiliados en Babilonia, donde habían adoptado las enseñanzas de los magos.
Éstos, él cree, eran los verdaderos sabios. Sin embargo, indica, se aplicó el
mismo nombre a los supuestos sabios de Harran que derivaron su sistema de
Agathodaemon, Hermes, Walis, Maba, Sawar. [6]
En realidad, LOS SABEOS - SABEANOS heredaron las tradiciones de sectas
judío-gnósticas similares como los hipsistarianos en la cercana Capadocia, y
transmitieron las tradiciones del neoplatonismo y hermetismo al mundo islámico.
Adoraban a los planetas y tenían fama de sacrificar a un niño, cuya carne se
hervía y se convertía en pasteles, que luego eran comidos por cierta clase de
adoradores. [7]
LOS SABEOS -
SABEANOS, según Daniel Chwolson (1819-1911), autor de una obra monumental, Die
Ssabier, conservaban una mezcla de religión babilónica y helenística,
superpuesta con una capa de neoplatonismo. [8]
Como ha explicado Majid Fakhry, en A History of Islamic Philosophy:
Su religión,
así como las influencias helenísticas, gnósticas y herméticas bajo las cuales
llegaron, calificaron singularmente a los harranianos para servir como un
eslabón en la transmisión de la ciencia griega a los árabes y para proporcionar
la corte 'abasí desde principios del siglo IX. siglo con su clase muy apreciada
de astrólogos de la corte. [9]
LOS
SABEOS - SABEANOS,
que se desempeñaron como traductores de obras de filosofía clásica, ejercieron
una influencia corruptora en el mundo islámico, lo que resultó en la aparición
de expresiones orientadas al ocultismo como el sufismo. Se cree que el sufismo
comenzó simplemente como una forma de ascetismo, pero luego fue corrompido por
la influencia del neoplatonismo a través de LOS SABEOS - SABEANOS. El sufismo
se considera una rama del misticismo, cuya base es determinada por los eruditos
como la unión entre el místico y D-os.
Ibn al-Nadim
(muerto en 990), un erudito y bibliógrafo árabe musulmán, enumeró bajo alquimia
los textos "científicos" que LOS SABEOS - SABEANOS compusieron
para transmitir las revelaciones de sus profetas Agathodemon y Hermes, a
quienes LOS SABEOS - SABEANOS identificaron con Seth y Enoch. [10] La alquimia, que deriva del hermetismo,
se transmitió a Europa a través de los musulmanes. En el mundo islámico, la
influencia de las enseñanzas herméticas de LOS SABEOS - SABEANOS ayudó a
moldear la búsqueda de la química entre los científicos musulmanes, que se
estudió principalmente en relación con la alquimia. Según Seznec, “gracias a
las Cruzadas ya la penetración de la filosofía y la ciencia árabes en Sicilia y
España, Europa llegó a conocer los textos griegos con sus comentarios árabes,
en traducciones latinas en su mayor parte hechas por judíos. El resultado fue
un aumento extraordinario en el prestigio de la astrología, que entre los
siglos XII y XIV gozó de mayor favor que nunca”. [11]
Incluso el
nombre alquimia afirma el origen árabe de la química, derivado del término
árabe Al-kimiya. El mayor alquimista árabe fue Ar-Razi, un médico persa que
vivió en Bagdad a finales del siglo IX y principios del X, que extrajo sus
conceptos centrales de LOS SABEOS - SABEANOS. El más famoso fue Jabir
ibn Hayyan, conocido en Occidente como Geber, de quien derivamos la palabra
"galimatías". Las obras de Jabir, que fueron traducidas al latín en
el siglo XII D.M.., demostraron ser la base de los alquimistas
occidentales y justificaron su búsqueda de la "piedra filosofal".
Pero durante los siglos IX al XIV, las teorías alquímicas enfrentaron críticas
de una variedad de químicos musulmanes prácticos, incluidos Al-Kindi, Al-Biruni,
Avicenna e Ibn Khaldun, quienes escribieron refutaciones contra la idea de
transmutar metales.
La
fascinación de los árabes por la alquimia se basó en una obra llamada Tabla de
Esmeralda de Hermes Trismegistus, desconocida durante la era helenística. La
Tabla de Esmeralda proviene de un trabajo más extenso llamado Libro del Secreto
de la Creación, que existe en manuscritos latinos y árabes, y fue atribuido a
Apolonio de Tyana, llamado Balinus por los árabes. Los árabes identificaron a
Hermes con un profeta mencionado en el Corán, llamado Idris, equiparado con el
profeta Enoc de la Biblia. Así como Hermes llegó a ser identificado con Enoc,
Seth, el hijo de Adán, fue identificado con Agathodaimon, quien grabó en piedra
los nombres de los meses, años y constelaciones, con la ayuda de un ángel de D-os.
[12]Seth transmitió su sabiduría a
Zoroastro, y de él a Pitágoras, Empédocles, Platón, Aristóteles y los
neoplatónicos. Se decía que Hermes, como Set, había inscrito su conocimiento en
dos pilares, y Herodoto describió los pilares del Hércules fenicio: “uno era de
oro puro; el otro era como de esmeralda que brillaba en la oscuridad con un
extraño resplandor ". [13]
INFLUENCIA MISTICA DE LOS HERMANOS DE
SINCERIDAD
LOS SABEOS -
SABEANOS fueron una influencia importante en los cincuenta y dos tratados de
Ikhwan al Safa wa Khullan al Wafa, o “LOS HERMANOS DE LA SINCERIDAD Y LOS
AMIGOS LEALES”, una hermandad que floreció en la ciudad de Basora en Irak,
que fue una fuente importante de inspiración para gran parte de la tradición
sufí, así como para los eruditos judíos de la Cabalá. [14] También se acepta en general que las
Epístolas del Ikhwan al Safa wa Khullan al Wafa fueron compuestas por los
principales defensores de los Ismailis, una secta de los chiítas. [15] Según la Enciclopedia judía, la secta
chiita fue fundada por un judío yemení llamado Abdallah ibn Saba que abrazó EL
ISLAM. Cuando el yerno de Mahoma, Ali, se convirtió en califa, Abdallah le
atribuyó honores divinos, tras lo cual Ali lo desterró. Después del asesinato
de Ali, se dice que Abdallah enseñó que Ali no estaba muerto sino vivo, que una
parte de la Deidad estaba escondida en él y que después de cierto tiempo
regresaría para llenar la tierra con justicia. Hasta entonces, el carácter
divino de Ali permanecería oculto en los imanes, quienes ocuparon temporalmente
su lugar. Como señala la Enciclopedia Judía, "Es fácil ver que toda la
idea se basa en la del Mesías en combinación con la leyenda del profeta Eliyah/Elías".
[16] Se pensaba que este cargo de
Imam entre los chiítas había sido transmitido directamente de Ali al sexto
Imam, Jafar As-Sadiq, y luego al duodécimo Imam, que desapareció en 873 d. C.
La mayoría chií, después de doce imanes, fueron conocidos como Doce. Algunos de
los seguidores de Jafar, sin embargo, permanecieron leales a su hijo Ismail y
fueron conocidos como Ismailis o Seveners.
Las
Epístolas de los Hermanos de la Sinceridad eran una enciclopedia filosófica y
religiosa, que los estudiosos consideran que reflejan elementos de las
tradiciones pitagóricas, neoplatónicas y mágicas redactadas en el siglo X D.M.
La teoría neoplatónica de la creación por emanación de un solo creador, junto
con la noción de que toda la creación estaba organizada de acuerdo con un
patrón jerárquico, fue un tema dominante en las epístolas. Su propósito
declarado, siguiendo la tradición gnóstica, era enseñar a los iniciados cómo
purificar sus almas de apegos corporales y mundanos y ascender de regreso a la
fuente divina de la que provenían. Aunque las epístolasse basaron en múltiples tradiciones,
les atribuyeron un origen común, haciéndose eco de Aristóbulo al rastrear la
filosofía griega hasta las raíces judías. Las Epístolas, que contribuyeron a la
popularización del neoplatonismo en el mundo árabe, tuvieron una gran
influencia en la mística y la filosofía islámicas, como la del renombrado sufí
Ibn Arabi, y se transmitieron hasta Al-Andalus, o la España morisca, donde
tendrían una profunda influencia en la Cábala judía.
LOS
HERMANOS DE LA SINCERIDAD SIGUIERON A LOS SABEOS - SABEANOS en venerar a Idris, el nombre musulmán
del profeta Enoc, a quien equipararon con Hermes, identificado en la Cábala con
Metatrón. Los Hermanos se reunían regularmente en un horario fijo, tres noches
de cada mes, en las que se pronunciaban discursos, aparentemente sobre
astronomía y astrología, y se recitaba un himno, que era una "oración de
Platón", "súplica de Idris", o "el salmo secreto de
Aristóteles". Durante sus reuniones y posiblemente también durante las
tres fiestas que celebraron, en las fechas de la entrada del sol en los signos
del zodíaco de Carnero, Cáncer y Equilibrio, participaron en una liturgia que
recuerda a LOS SABEOS - SABEANOS. [17]
Las epístolas También se jactó de que, junto con representantes de todos los
ámbitos de la sociedad, su orden también consistía en “filósofos, sabios,
geómetras, astrónomos, naturalistas, médicos, adivinos, adivinos, lanzadores de
hechizos y encantamientos, intérpretes de sueños, alquimistas, astrólogos y
muchos otros tipos, demasiados para mencionarlos” [18]
EL CULTO ISMAELITA DE LOS
ASESINOS
Fue un
presunto miembro de los Hermanos de la Sinceridad, Abdullah ibn Maymun, quien
alrededor del 872 D.M. logró capturar el liderazgo de la secta Ismaili DEL
ISLAM chiita, cuyas ideas se derivaron originalmente de LOS SABEOS -
SABEANOS. Ibn Maymun, que ha sido descrito de diversas maneras como judío, como
seguidor del hereje gnóstico mesopotámico Bardasanes y, más comúnmente, como
dualista zoroastriano, se educó en el gnosticismo, pero estaba bien versado en
todas las religiones. En la historia oculta, los ismaelitas eran considerados
importantes por haber producido el culto de los Asesinos, supuestamente
responsables de transmitir sus enseñanzas ocultas a Occidente. Los Asesinos
fueron fundados por Hassan-i Sabbah (c. 1050-1124), también conocido como
Sheikh al Jabal, o "El Viejo de la Montaña". Su orden se llamaba en
árabe "Hashishim” Porque suministraron hachís (o marihuana) a sus reclutas
para lavarles el cerebro. Como lo describió Marco Polo, el Viejo había hecho
“los jardines más grandes y hermosos imaginables. Allí crecía toda clase de
frutos maravillosos. Había casas y palacios gloriosos decorados con oro y
pinturas de las cosas más magníficas del mundo. El agua fresca, el vino, la
leche y la miel fluían en arroyos. Las chicas más hermosas, versadas en el arte
de acariciar y adular a los hombres, tocaban todos los instrumentos musicales,
bailaban y cantaban mejor que cualquier otra mujer ". [53] El Viejo inducía a sus incautos a
quedarse dormidos para que cuando despertaran se encontraran en este jardín,
que él les convenció de que era el Paraíso descrito por Mahoma. Así asegurados
de su existencia, estaban dispuestos a arriesgar su vida en cualquier misión
que les fuera encomendada.
Según Edward
Burman, autor de Assassins: Holy Killers of ISLAM, los dos grandes Assassin
Grand Masters, Hasan-i Sabbah y Rashid al-Din Sinan (1131 o 1135-1193), ambos
tienen estrechos vínculos con las Epístolas de los Hermanos. de sinceridad.
Rashid, jefe de los Asesinos Sirios y original "Viejo de las Montañas",
hizo uso de los escritos de los Hermanos de la Sinceridad, mientras que en la
octava epístola de la segunda sección hay un retrato espiritual del hombre
ideal que es una descripción detallada. de Hasan-i Sabbah: “De origen persa,
árabe por religión, iraquí por cultura, hebreo en experiencia, cristiano en
conducta, sirio en ascetismo, griego por ciencias, indio por perspicacia, sufí
por su forma de vida, angelical por moralidad, divino por sus ideas y
conocimientos, y destinado a la eternidad ".
A finales
del siglo XI, dirigidos por Hassan-i Sabbah, los Asesinos establecieron un
castillo en Alamut, o el Nido del Águila, una fortaleza en Persia. Los Asesinos
libraron una guerra internacional de terrorismo contra cualquiera que se les
opusiera, pero finalmente se volvieron unos contra otros. Finalmente, en 1256
d. C., los conquistadores mongoles, liderados por Mangu Khan, barrieron Alamut
y los aniquilaron. Sin embargo, los líderes de los Asesinos sobrevivieron a
través de una línea hereditaria representada por los Agha Khans en la
actualidad.
EL SUFISMO MISTICISMO Y FILOSOFÍA
ISLÁMICO
Las
Epístolas de los Hermanos de la Sinceridad, que contribuyeron a la
popularización del neoplatonismo en el mundo árabe, tuvieron una gran
influencia en el misticismo y la filosofía islámicos.
LOS SABEOS - SABEANOS, actuando como traductores y astrólogos, fueron
responsables de infectar al mundo islámico con la tradición oculta de la
filosofía y de contribuir a la formación de una versión mística DEL ISLAM,
conocida como sufismo. Generalmente se acepta que la palabra “sufismo” proviene
de la palabra suf, refiriéndose a la áspera prenda de lana que usaban los
primeros sufíes para demostrar su renuncia ascética a los deseos mundanos.
Contrariamente a las afirmaciones de los sufíes, el ascetismo se denuncia en el
Corán, y tiene sus orígenes fuera DEL ISLAM en prácticas que son comunes
en todo el mundo. Se encuentra, por ejemplo, en Merkabah Mysticism, los monjes
del cristianismo, los lamas del budismo y los faquires del hinduismo. EL
ISLAM, sin embargo, tenía como objetivo corregir estas inclinaciones. Un
dicho muy conocido del profeta Mahoma es "no hay monaquismo [ascetismo] en
EL ISLAM". De los cristianos, el Corán dice: "Pero el
ascetismo que ellos inventaron para sí mismos, Nosotros [D-os] no les
prescribimos: [ordenamos] sólo la búsqueda del Buen Placer de D-os”. [20]
Generalmente
se acepta que el primer exponente de la doctrina sufí fue el egipcio o nubio,
Dhun Nun, del siglo IX D.M.., cuya enseñanza fue registrada y
sistematizada por Al Junayd. Las doctrinas expresadas por Al Junayd fueron
predicadas con valentía por su alumno, ash-Shibli de Khurasan en el siglo X. Un
compañero de estudios de ash-Shibli fue al-Husayn ibn Mansur al-Hallaj (c.
858-922) cuyo pensamiento demostró algunos elementos claramente heréticos, como
la reencarnación, la encarnación, etc. Finalmente, fue condenado a muerte por
el hijo de Saladino, el gran líder musulmán que recuperó Palestina de los
cruzados, por declarar "Yo soy la verdad", identificándose con D-os.
Sin embargo, los escritores sufíes posteriores lo consideran un santo y mártir,
que sufrió porque reveló el gran secreto de la unión mística del hombre y D-os.
Para los
sufíes, la unión mística se conoce como Hulul o la encarnación de Dios en el
cuerpo humano. Mientras que Tawhid, la "unidad" de D-os, se refiere
típicamente al credo monoteísta DEL ISLAM, para los sufíes se refiere a
esta unión mística con D-os. Según al-Hallaj, por ejemplo, el hombre es esencialmente
divino porque fue creado por Dios a su propia imagen, y por eso afirmó que en
el Corán D-os ordena a los ángeles que se inclinen en "adoración" a
Adán. Como lo describió De Lacy O'Leary, en El pensamiento árabe y su lugar en
la historia:
Esta es una
ilustración extremadamente interesante de la fusión de elementos orientales y
helenísticos en el sufismo, y muestra que las doctrinas teóricas del sufismo,
cualquiera que sea lo que hayan tomado prestadas de Persia e India, reciben sus
hipótesis interpretativas del neoplatonismo. También es interesante mostrar en
la persona de al-Hallaj un punto de encuentro entre el sufí y el filósofo de la
escuela ismailía. [21]
El sufismo
se considera una rama del misticismo, cuya base es considerada por los eruditos
como la unión entre el místico y D-os. Por lo tanto, al igual que el misticismo
de otras religiones, las experiencias de los sufíes suelen implicar estados de
trance, visiones y otras experiencias psicoespirituales similares. Según el
eminente historiador musulmán Ibn Jaldún, el camino de los sufíes comprendía
dos direcciones. El primero se fundó en la Sunnah del profeta Mahoma, mientras
que el otro se corrompió con innovaciones heréticas. Entre las desviaciones
abordadas por Ibn Jaldún se encuentran las creencias en un Mahdi, cuyos temas
atribuyó a la influencia chiíta; la existencia del "Polo" (Qutb) y
otros miembros de la jerarquía espiritual; las extravagantes especulaciones
teosóficas, incluida la magia, la astrología y la hechicería y las pretensiones
de predecir el futuro y los supuestos milagros realizados por santos y hombres
santos. Por último, Ibn Jaldún denunció el carácter ultramundano de las
aspiraciones sufíes, que consideró un alejamiento de las necesidades
apremiantes del aquí y ahora ejemplificadas por las primeras generaciones de
musulmanes. James Morris explica que a Ibn Khaldun le preocupaba: las
consecuencias mucho más prácticas de desviar recursos sociales y humanos
sustanciales a las distracciones y pasatiempos imaginarios e inútiles de grupos
tan grandes de "simplones", y las consecuencias quizás aún más
debilitantes a largo plazo de su intento llevar una vida moral y religiosa de
alguna manera separada de lo que supuestamente veían como la esfera
“corruptora” del poder y la autoridad políticos y militares. [22]
Las
prácticas sufíes son simplemente intentos de alcanzar estados psíquicos, por su
propio bien, aunque se afirma que la búsqueda representa la búsqueda de la
cercanía con D-os, y que los poderes mágicos logrados son dones de
espiritualidad avanzada. Por varias razones, el sufismo fue considerado
herético entre los eruditos musulmanes. Entre las desviaciones introducidas por
los sufíes estaba la tendencia a creer que las oraciones diarias eran solo para
las masas que no habían alcanzado un conocimiento espiritual más profundo, pero
que las personas más avanzadas espiritualmente podían ignorarlas. Los sufíes
introdujeron la práctica de Dhikr, o ejercicios religiosos orales, que
consisten en una repetición continua del nombre de D-os. Estas prácticas eran
desconocidas para EL ISLAM primitivo y, en consecuencia, se las
consideraba Biddah., que significa "innovación infundada". Además,
muchos de los sufíes adoptaron la práctica de Tawakkul , o
"confianza" o "dependencia" total en D-os, evitando todo
tipo de trabajo o comercio, rechazando la atención médica cuando estaban
enfermos y viviendo de la mendicidad.
Un maestro
sufí llamado Sheikh a menudo era elevado al rango de "santo",
conocido en EL ISLAM como Wali o "amigo de D-os”. Se considera que
un Wali disfruta del favor especial de Dios y está bendecido con la capacidad
de realizar milagros. Llamado Karamat, se consideran de rango inferior a los
realizados por los profetas. Como lo describió la conocida erudita del
misticismo en EL ISLAM, Annemarie Schimmel, el culto a los santos está
impregnado de ideas preislámicas. Las deidades locales antiguas sobrevivieron
como santos cuyos nombres reales a veces se desconocen y cuyas tumbas están
rodeadas de leyendas. Asimismo, en la India, los antiguos santuarios hindúes se
han transformado en santuarios musulmanes. Al igual que en el culto cristiano a
los santos, muchos santos se especializan en curar dolencias específicas o
ayudar en casos particulares, como la infertilidad, la enfermedad y la locura.
Como señala Schimmel, “Muchas costumbres que se practican cerca de las tumbas
de los santos bordean la magia, y de hecho es uno de los deberes de los jeques
producir amuletos de todo tipo. Uno tiene amuletos (por cierto, nuestra palabra
"amuleto" se deriva del árabe hama'il) por esta o aquella enfermedad,
problemas durante el embarazo y el parto, peligro de incendio o robo, etc.
" [23]
Mientras que
el misticismo pagano típicamente aspira a la unión con un "D-os”, una
práctica que de otro modo sería reconocida en EL ISLAM como comunicación
con los genios, los sufíes evitan todas las asociaciones al afirmar que hacen
contacto con la misteriosa figura de Al Khidr, que significa "el
verde". Uno." Aunque no se menciona con ese nombre en el Corán, al
Khidr se identifica con una figura que conoció Moshé/Moisés.
Se le conoce como el "Siervo de D-os” y como "uno de nuestros amigos
a quien habíamos concedido misericordia de parte nuestra [D-os] y a quien
habíamos enseñado conocimiento de nosotros mismos". En el Corán, Moshé/Moisés
pide permiso para acompañarlo a fin de que pueda aprender "el conocimiento
correcto de lo que [se le ha] enseñado". [24]
Pero el nombre Khidr se encuentra solo en Hadith literatura, como el caso
narrado por el Imam Ahmad en Al-Zuhd, en el que se dice que el Profeta Muhammad
declaró que Elijah y Khidr se encuentran todos los años y pasan el mes de
Ramadán en Jerusalén, y otro narrado por Yaqub ibn Sufyan de Umar ibn Abd
al-Aziz, según el cual un hombre con el que se lo vio caminando era en realidad
Khidr.
Sin embargo,
para los sufíes, Khidr adquirió una serie de asociaciones ocultas y, tenemos
que asumir, fue el disfraz asumido por las apariciones demoníacas. La figura de
Khidr se originó muy probablemente a partir de leyendas judías y está asociada
con el Mahdi musulmán, de la misma manera que el profeta Eliyah está asociado
con el Mesías judío. [25]
Según el
Libro de los Reyes, Eliyah/Elías defendió la adoración del único ELOHE
sobre la del dios fenicio Baal. Eliyah/Elías, como Enoc, no murió, pero se cree
que ascendió directamente al cielo. Algunas de las fuentes más antiguas sobre
Sandalphon, un arcángel en los escritos judíos y cristianos, se refieren a él
como el profeta Eliyah/Elías transfigurado y elevado a un estado angelical.
Otras fuentes, principalmente del período Midrashic, describen a Sandalphon
como el "hermano gemelo" de Metatron, cuyo origen humano como Enoch
era similar al origen humano de Sandalphon. En Cabalá, Sandalphon es el ángel
que representa a los Sephiroth de Malkhut y se superpone, o se confunde, con el
ángel Metatron. Eliyah es una figura importante de la Cábala, donde numerosos
cabalistas destacados afirmaron predicar un conocimiento superior de la
Torá.directamente inspirado por el profeta a través de una "REVELACIÓN
DE ELIYAH/ELÍAS" (gilluy 'eliyahu).
La figura de
Al Khidr tiene su equivalente en el culto de San Jorge, compartido por
cristianos, judíos y musulmanes. Existe una tradición en Tierra Santa de
cristianos y musulmanes que van a un santuario ortodoxo oriental de San Jorge
en Beith Jala, y los judíos también asisten al lugar en la creencia de que el
profeta Eliyah/Elías fue enterrado allí. Estos musulmanes adoraban a este mismo
San Jorge o Eliyah/Elías como la figura sufí de Al Khidr, una tradición que se
encontraba en todo el Medio Oriente, desde Egipto hasta Asia Menor. [26]Los historiadores señalan que el origen de
San Jorge se encuentra en Capadocia y es similar al antiguo dios llamado
Dionisio-Sabazios, que generalmente se representaba a caballo. La madre de
George era de Lydda, Palestina, pero él era un capadocio nacido en Cilicia, el
corazón de los Misterios Mitraicos durante la época helenística, y su ciudad
capital, Tarso, también fue el lugar de nacimiento del Emisario Shaúl [Apóstol
Pablo]. San Jorge es también el origen de la historia caballeresca de rescatar
a una doncella de un dragón. La leyenda no es una historia cristiana en
absoluto, sino una adaptación cristiana del duelo típico del dios moribundo del
Medio Oriente, como Baal, contra el Dragón Marino, o Zeus contra Tifón el
Titán.
LOS
HERMANOS DE LA SINCERIDAD ejercieron una importante influencia sobre el famoso místico sufí
Muhyiddin Ibn Arabi (1165-1240), y se transmitieron hasta Al-Andalus, o España
morisca, donde tendrían una profunda influencia en la Cabalá judía. Aunque Ibn
Arabi es ampliamente considerado entre los sufíes como al-Sheikh al-Akbar
("El mayor jeque"), los eruditos ortodoxos lo denunciaron
constantemente como apóstata. El Imam Burhan al-Din al-Biqa'i (m. 885) escribió
un libro titulado Tanbih al-Ghabi ila Takfir Ibn 'Arabi wa Tahdhir al-'Ibad min
Ahl al-'Inad (“Advertencia a los ignorantes sobre la Declaración de La
incredulidad de Ibn Arabi y advertir a los siervos de Alá contra las personas
tercas”) en la que cita muchas fatwas (sentencias islámicas) de eruditos de
diferentes países.Madhabs criticando a Ibn Arabi.
El famoso
historiador de La Meca Taqi al-din al-Fasi (1373-1429) en un diccionario
biográfico masivo, al-'lqd al-thamin (“El collar precioso”) también recopiló
las opiniones legales emitidas contra Ibn Arabi por los respetados eruditos de
más de casi dos siglos. Entre ellos Ibn Taymiyyah (1263-1328) y sus
estudiantes, pero también el oponente más feroz de Ibn Taymiyya al Taqi al Din
Al Subki (1284-1355), juez superior de Damasco. También se incluyó a Ibn Hajar
al-Asqalani. Un resumen interesante de los pronunciamientos contra Iban Arabi y
sus seguidores se proporciona en el trabajo del erudito yemení al-Husayn lbn
al-Ahdal (m. 1451) que cita a Ibn al-Dhahabi (1274-1348), un estudiante de Ibn
Taymiyah:
En cuanto a
sus escritos, son peores que cualquier incredulidad. Es por eso que los
gobernantes justos y los que guían por el camino recto impiden que la gente los
estudie y aconsejen su destrucción. También prohíben que las personas vendan o
compren esos escritos. En el año 738 [1337 D.M..] LOS SABEOS -
SABEANOS de Egipto llegaron a un consenso, según el cual, estos [escritos]
deben ser prohibidos y su estudio debe prohibirse. El qadi Badr Al-din Al-Maliki
dice que hoy en día los libros de Ibn Arabi no están disponibles ni en El Cairo
ni en Alejandría, y nadie se atreve a producirlos en lugares públicos. Si se
descubren [en la casa de alguien] se confiscan y se queman. En cuanto al
propietario, es torturado y, si se demuestra que es un adherente [de Ibn
Arabi], es ejecutado. Una vez, una copia del Fususse encontró en un mercado de
libros. Inmediatamente fue confiscado, atado con una cuerda y luego arrastrado
por la calle hasta el cadí principal, donde fue quemado por el bien común. [27]
Ibn Arabi
también afirmó haber entrado en contacto con la misteriosa figura de Al Khidr.
Una identificación adicional con el dios moribundo y el concepto cabalístico
del Adán primordial, o Adam Kadmon, y más tarde Metatrón, se encuentra en la
identificación de Al Khidr en el sufismo con el concepto de Qutb, que significa
"polo" o "eje" y con Hermes. El manto fue heredado
cincuenta años más tarde por Ibn Arabi, en su camino a través de Bagdad desde
La Meca. [28] Ibn Arabi fue el
filósofo árabe más responsable de la fusión del sufismo con el pensamiento
neoplatónico. Una de las obras más famosas de Ibn Arabi, el Fusus al-Hikam ("Biseles
de la sabiduría"), fue concebido en el curso de una "visión" que
experimentó cerca de la Kabbah en La Meca. Ibn Arabi afirmó que recibió el
trabajo directamente de Muhammad, quien se le apareció en Damasco en 1229.
LA ROSA DE BAGDAD
En las obras
de Ibn Arabi, ABDUL QADIR AL GILANI (1077-1166) se menciona como un
hombre justo, el Qutb de su tiempo. [29]
Mientras yacía en su lecho de muerte, AL GILANI supuestamente dejó su
capa de Sheikh por un hombre que dijo que vendría del oeste llamado Muhyiddin,
que sería el Qutb de su tiempo. AL GILANI fue el fundador de la orden
sufí Qadiriyya, que es particularmente venerada en la tradición ocultista
occidental, donde algunos la ven como el origen del movimiento rosacruz. Un
famoso historiador judío afirmó que AL GILANI era un judío secreto.
Chacham Israel Joseph Benjamin II (1818-1864) escribió Ocho años en Asia y
África desde 1846 hasta 1855, en el que informó que había una mezquita en
Bagdad donde la tumba de AL GILANI es muy venerada, y mencionó que, “la
mezquita fue una sinagoga antes”, y que “el Marabut era nada menos que el
famoso talmudista Joseph Hagueliti. " [30]
AL GILANI era alumno de Ibn Aqil (muerto en 1119),
a quien otros Hanbalis le habían pedido que denunciara sus tendencias heréticas
y se retractara de una obra que había escrito glorificando a al Hallaj, el
notorio sufí que fue ejecutado en el 922 D.M. por declararse D-os. Sin
embargo, el erudito de Hanbali Ibn Qudama († 1223), en su Censure of
Speculative Theology, dudó de la sinceridad de su retractación y George Makdisi
está de acuerdo, sugiriendo que Ibn Aqil practicó la disimulación prudente
(taqiyya). El mismo AL GILANI, según Ibn Rajab, fue condenado por
albergar obras heréticas en su escuela, en particular los escritos de los
Hermanos de la Sinceridad. [31]
La leyenda
de la vida y la carrera de AL GILANI fue adornada en gran medida por sus
sucesores. Por ejemplo, su pedigrí se remonta al lado de su padre en la línea
directa a Hasan, nieto del Profeta. Pero se demostró que el pedigrí era una
invención de su nieto Abu Salih Nasr, a quien se pueden rastrear numerosas
ficciones. [32] La lista de sus
milagros realizados comenzó cuando era solo un niño, cuando iba a haber
comenzado un ayuno rechazando el pecho de su madre. Se creía que podía castigar
a los pecadores distantes y ayudar a los oprimidos de una manera milagrosa,
caminar sobre el agua y moverse por el aire. Ángeles y Jinn, "gente del
mundo oculto" e incluso el mismo Profeta Mahoma, se decía, aparecerían en
sus reuniones y expresarían su agradecimiento. Según David Margoliouth, la fama
de AL GILANI entre sus seguidores en algunos casos casi desplazó a la
del profeta Mahoma, y regularmente se le llama el sultán de los santos. [33] Su reputación atrajo a numerosos alumnos
de todas partes del mundo islámico, y se dice que su retórica persuasiva
convirtió a muchos judíos y cristianos al ISLAM.
AL GILANI también habló de la noción
relacionada del "santo perfecto" que se hizo prominente en el
sufismo. Para AL GILANI, el santo perfecto representa un microcosmos ya
que su intelecto lo abarca todo, o porque su existencia comprende todas las
cosas. Los eruditos reconocen que esta idea del hombre perfecto entre los
sufíes se remonta a antiguas fuentes mágicas y gnósticas, y Gilles Quispel
remonta la noción a las concepciones cabalísticas relativas al Adán primordial.
[34] Las Epístolas de los Hermanos de
la Sinceridad definen a un hombre perfectocomo “de derivación persa oriental,
de fe árabe, de iraquí, es decir babilónica, en educación, hebreo en astucia,
un discípulo de Cristo en conducta, tan piadoso como un monje sirio, un griego
en ciencias naturales, un indio en la interpretación de misterios y, sobre
todo, un sufí o un místico en toda su perspectiva espiritual ". [35] El hecho de que AL GILANI se
considerara a sí mismo como el santo perfecto se sugiere en un dicho que se le
atribuye: "Mi pie está en el cuello de todo santo de D-os”, reclamando así
el rango más alto y habiendo obtenido el consentimiento de todos los santos de
la época. [36]
AL GILANI era conocido como la "ROSA
DE BAGDAD" LA ROSA SE CONVIRTIÓ EN EL SÍMBOLO DE SU ORDEN Y UNA
ROSA DE TELA VERDE Y BLANCA CON UNA ESTRELLA DE SEIS PUNTAS EN EL MEDIO se
usa tradicionalmente en la gorra de los derviches de Qadiriyya. [37] El cultivo de jardines geométricos, en
los que la rosa a menudo ha ocupado un lugar central, tiene una larga historia
en Irán y los países vecinos. En el ghazal lírico, es la belleza de la rosa lo
que provoca el canto anhelante del ruiseñor. [38]
A medida que la imagen del amante y el amado se convirtió en un tipo de la
búsqueda del amor divino del místico sufí, Ibn Arabi alinea la rosa con la
mejilla sonrojada del amado por un lado y los nombres y atributos divinos por
el otro. [39] Dos libros sufíes
prominentes son Golestán ("El jardín de rosas") y el Gulshan-i Raz
("El jardín de rosas de los secretos"). Escrito en 1258 D.M..,
el Golestán, una de las dos principales obras del poeta persa Sa'di,
considerado uno de los más grandes poetas persas medievales. El Gulshan-i Raz
de Shabistari (n. 1288), quien llegó a ser un gran conocedor de Ibn Arabi,
comparte muchas características con las obras de Ismaili y se considera una de
las obras clásicas persas más importantes del sufismo. [40] Los poemas atribuidos al instructor de
Rumi, Shams Tabrizi (1185 - 1248), por los ismaelitas de Badakhshan son
publicados en el Jardín de las Rosas de Shams (Gulzar-i Shams) por Mulukshah,
un descendiente de los Ismaili Pir Shams. [41]
ANTROPOMORFISMO DEL
MISTICISMO
En un
trabajo de Hanbali sobre el uso del manto o manto sufí (Khirqa), conservado en
un manuscrito único en Princeton, por Yusuf ibn Abd al Hadi (m. 909/1503),
quien también fue un Hanbali, Ibn Taymiyyah (1263-1328) y su famoso alumno Ibn
al Qayyim (1292-1350) figuran en una genealogía sufí con conocidos eruditos
hanbali, todos los cuales, excepto uno, Abdul Qadir AL GILANI, eran
hasta entonces desconocidos como sufíes. [42]
Ibn Battuta, el famoso viajero y cronista, informó que mientras Ibn Taymiyyah
predicaba en una mezquita bajó un escalón del púlpito y dijo: "D-os
desciende al cielo de este mundo tal como yo bajo ahora". Fue por sus
tendencias hacia las interpretaciones ANTROPOMÓRFICAS, denunciado como
Mujassimahpor los juristas islámicos, junto con varios otros fallos
considerados extremos, que Ibn Taymiyyah pasó gran parte de su carrera en
prisión, puesto allí por el establecimiento religioso de su época. Aunque fue
ampliamente reconocido por la amplitud de sus conocimientos y demostraciones de
piedad, Ibn Taymiyyah tenía una tendencia a la exuberancia temeraria y las
declaraciones controvertidas.
Las
opiniones sobre Ibn Taymiyyah durante su vida variaron ampliamente. Uno de sus
oponentes, que tuvo más éxito en refutar sus puntos de vista, fue Taqi al Din
Al Subki, quien finalmente fue nombrado juez superior de Damasco. De él, Ibn
Taymiyyah admitió, "ningún jurista me ha refutado excepto al Subki". [43] Sin embargo, Al Subki estaba dispuesto a
ceder a las virtudes de Ibn Taymiyyah: “personalmente, mi admiración es aún
mayor por el ascetismo, la piedad y la religiosidad con que Dios le ha dotado,
por su abnegado campeonato de la verdad, su adhesión al camino de nuestros
antepasados, su búsqueda de la perfección, la maravilla de su ejemplo,
inigualable en nuestro tiempo y en tiempos pasados ". [44] Y, sin embargo, al Subki comentó,
"su aprendizaje excedió su inteligencia". [45]
Fue por su
típica intemperancia que Ibn Battuta declaró que Ibn Taymiyyah tenía un
"tornillo suelto". [46]
Entre los eruditos contemporáneos que también se enfrentaron a él, Al Safadi
dijo: “Perdió su tiempo refutando a los cristianos y los Rafida, o cualquiera
que se opusiera a la religión o la contradijera, pero si se había dedicado a
explicar al Bukhari o el Noble Corán, habría puesto la guirnalda de su discurso
bien ordenado en el cuello de la gente del conocimiento ". [47] Y al Nabahani dijo: "Él refutó a los
cristianos, los chiítas, los lógicos, luego los asharis y Ahl al Sunna
(sunitas), en resumen, sin perdonar a nadie, ya sea musulmán o no musulmán,
sunita o no". [48]Fue reprendido por uno de sus propios estudiantes, el
famoso historiador y erudito, al Dhahabi, quien dijo: “¡Bienaventurado aquel
cuya falta lo desvía de las faltas de los demás! ¡Maldito sea aquel a quien
otros desvían de sus propias faltas! ¿Cuánto tiempo vas a mirar las motas en
los ojos de tu hermano, olvidando los muñones en los tuyos? [49] Otros antiguos admiradores que se
volvieron críticos con él fueron Qadi al Zamalkani, Jalal al Din al Qazwini,
al-Qunawi, al Jariri.
Después de
tres siglos de que sus puntos de vista fueran examinados por los principales
eruditos de la época, como al Subki y otros, Ibn Hajar al Haytami finalmente
pronunció una Fatwa en el siglo XVI, quien declaró:
Ibn
Taymiyyah es un siervo a quien D-os abandonó, desvió, cegó, ensordeció y
degradó. Esa es la declaración de los imanes que han denunciado la corrupción
de sus posiciones y la mentira de sus dichos. Quien desee continuar con esto
debe leer las palabras del Mujtahid Imam Abu al Hasan al Subki, de su hijo Taj
al Din Subki, del Imam al Izz ibn Jama y otros de los eruditos Shafi, Maliki y
Hanafi ... Debe Se considerará que es un innovador descarriado y descarriado y
un ignorante que trajo el mal a quien Dios trató con Su justicia. Que Él nos
proteja de los gustos de su camino, doctrina y acciones. [50]
EL ORIGEN
DEL ANTROPOMORFISMO de
Ibn Taymiyyah podría atribuirse a simpatías ocultas, posiblemente explicadas
por el hecho de que nació en la ciudad de Harran de LOS SABEOS - SABEANOS, de
la que se vio obligado a huir cuando era niño debido a la conquista de los
mongoles en 1268. LOS MANDEOS, QUE ESTABAN RELACIONADOS CON LOS SABEOS -
SABEANOS, practicaban una conocida doctrina ANTROPOMÓRFICA. La base
de la conclusión de los eruditos de una afinidad entre LA CÁBALA Y LOS
MANDEOS es la existencia en ambas tradiciones de un cuerpo de literatura
que proporciona descripciones ANTROPOMÓRFICAS elaboradas de D-os.
Esta
tradición cabalística se ejemplifica en el Shiur Komah, un texto midráshico que
es parte de la literatura del MISTICISMO MERKABAH, que registra en
términos ANTROPOMÓRFICOS, los nombres secretos y medidas precisas de los
miembros y partes corporales de D-os. Al Kawthari (1879-1951), el adjunto del
último Sheikh al-Islam del Imperio Otomano y un conocido jurista hanafi, afirmó
que entre las obras de las que Ibn Taymiyyah derivó sus doctrinas ANTROPOMÓRFICAS
estaba el Kitab al-sunna, falsamente atribuido a Abdallah ibn Ahmad ibn Hanbal,
el hijo del Imam Ibn Hanbal. La obra ofrece alusiones flagrantes a los
querubines de MERKABAH descritos en los libros de Yejezqel/Ezequiel y Revelación/Apocalipsis.:
“Lo vio en una silla de oro llevada por cuatro ángeles: uno en forma de hombre,
otro en forma de león, otro en forma de toro y otro en forma de águila, en un
jardín verde, fuera del cual había un estrado dorado". [51]
Ibn
Taymiyyah mantuvo una doctrina secreta, que era de naturaleza ANTROPOMÓRFICA
más audaz y que compartía solo con sus iniciados más cercanos. Esto fue
descubierto por uno de sus contemporáneos, Abu Hayyan al Nahwi, a través de un
conocido que se había ganado la confianza de Ibn Taymiyyah para conocer sus
enseñanzas más secretas.
COMO
RELATA AL NAHWI EN TAFSIR AL NAHR AL MADD ("LA EXÉGESIS DEL RÍO QUE SE
EXTIENDE A LO LEJOS"):
He leído en
el libro de Ahmad ibn Taymiyyah, este individuo de quien somos contemporáneos,
y el libro está escrito por su propia mano, y lo ha llamado Kitab al Arsh
["El libro del Trono de D-os”], que "D-os Altísimo está sentado
(Yajlisu) en el Kursi [escabel], pero ha dejado un lugar desocupado, en el cual
sentar al Mensajero de D-os (D-os lo bendiga y le dé paz)". Al Taj
Mohammed ibn Ali ibn Abdul Haq Barinbari lo engañó [Ibn Taymiyyah] pretendiendo
ser un partidario suyo para poder obtenerlo de él, y esto es lo que leemos en
él [52].
Los wahabíes
en particular, han heredado un odio atroz al sufismo de Ibn Taymiyyah, quien es
ampliamente considerado el principal exponente de los tipos de ataques contra
el sufismo que se consideraban característicos de la escuela Hanbali. El
sufismo había estado en conflicto con la ortodoxia islámica desde el siglo IX,
culminando con la ejecución de Al Hallaj. En el siglo XI, sin embargo, un
famoso filósofo islámico llamado al Ghazali propuso una reconciliación DEL
ISLAM ortodoxo con el sufismo, lo que aparentemente puso fin a gran parte
de la controversia. Sin embargo, persistieron debates amargos liderados
principalmente por los Hanbalis. Sin embargo, como ha demostrado George
Makdisi, aunque los principales eruditos hanbali se oponían a ciertas prácticas
sufíes, un gran número de ellas pertenecían a las órdenes sufíes. La afirmación
es reforzada por Ibn Rajab (1335-1393) en suDhail, donde más de un centenar de
destacados eruditos Hanbali se conocen como "Sufis", lo que
representa una sexta parte de los Hanbalis de los que habló. [53]
Henri Laoust
ha escrito sobre las afinidades de Ibn Taymiyyah con el sufismo, y comentó que
se buscaría en vano encontrar en sus obras la menor condena del sufismo. [54] Ibn Taymiyyah mostró admiración por las
obras de prominentes sufíes como Al Junayd, Abdul Qadir AL GILANI y Abu
Hafs as-Suhrawardi (1145 - 1234). Suhrawardi había expandido la orden sufí de
Suhrawardiyya que fue creada por su tío Abu al-Najib al-Suhrawardi. La orden
rastreó su genealogía espiritual hasta el yerno del profeta Mahoma, Ali ibn Abi
Talib, a través de Al Junayd Baghdadi y al-Ghazali. Desempeñó un papel
importante en la formación de gremios comerciales y clubes juveniles,
particularmente en Bagdad, donde algunos de sus usos, según el estudioso de lo
oculto Idries Shah, se asemejan a los de la masonería. [55]
Sin embargo,
Ibn Taymiyyah se refirió a Al Jilani como Sheikhuna, "nuestro
Sheikh", un título que no ofrece a nadie más en todas sus obras. [56] En sus propias palabras, Ibn Taymiyyah
confesó en su obra al-Masala at-Tabriziya: " Usé la bendita capa sufí de
Abdul Qadir (AL GILANI), entre él y yo dos (jeques sufíes)". [57] En una obra perdida titulada Itfa hurqat
al-hauba bi-ilbas khirqat at-tauba, de Ibn Nasir ad-Din, se cita a Ibn
Taymiyyah afirmando haber pertenecido a más de una orden sufí y alabando la de Al
Jilani como el más grande de todos. El Bahdjat al-asrarcontiene la narración de
muchos milagros realizados por Al Jilani, corroborados por cadenas de testigos,
que Ibn Taymiyyah declaró creíbles, a pesar de que otros, a saber, al Dhahabi,
condenaron el libro por contener cuentos frívolos. [58]
SHALOM A TODOS
ATENTAMENTE RICARDO ANDRES PARRA RUBI
MALKIYEL BEN ABRAHAM
[1]
Janet L. Abu-Lughod. Antes de la hegemonía europea: el sistema mundial AD
1250-1350 (Oxford: Oxford University Press, 1989), pág. 43.
[2]
Richard Sorabji. La filosofía de los comentaristas, 200-600 dC: Psicología (con
ética y religión). (Cornell University Press, 2005) página 11.
[3]
Charles Häberl. El dialecto neo-mandaico de Khorramshahr (Otto Harrassowitz
Verlag, 2009). pag. 18., pág. 1
[4]
Las mil doce preguntas, citado de Deutsch, The Gnostic Imagination, (Leiden: EJ
Brill, 1995), p. 123.
[5]
Deutsch. La imaginación gnóstica, pág. 123.
[6]
Ibíd.
[7]
Una historia de la filosofía islámica, p. 15.
[8] The Chronology of Ancient Nations,
traducido y editado por el Dr. C. Edward Sachau (Londres: William H. Allen and
Co., 1879.)
[9]
David Margoliouth. "Harranians", Enciclopedia de religión y ética.
[10]
David Pringree. "LOS SABEOS - SABEANOS de Harran y la tradición
clásica". Revista Internacional de Tradición Clásica, vol. 9, núm. 1
(verano de 2002), pág. 30.
[11]
Jean Seznec. La supervivencia de los dioses paganos: la tradición mitológica y
su lugar en el arte y el humanismo del Renacimiento (Princeton: Princeton
University Press, 1972), p. 52.
[12]
Tamara M. Green. La ciudad del dios de la luna: tradiciones religiosas de
Harran (Brill, 1992), p. 171.
[13]
Historias. Libro III, 44.
[14]
Schuchard. Restaurando el Templo de la Visión, pág. 31.
[15]
Livingstone. El Dios moribundo, pág. 111.
[16]
"Abdallah ibn Saba", Enciclopedia Judaica. 1906.
[17]
Seyyed Hossein Nasr. Introducción a las doctrinas cosmológicas islámicas:
conceptos de la naturaleza y métodos utilizados para su estudio por Ikhwān Al-Ṣafāʼ,
Al-Bīrūnī e Ibn Sīnā (SUNY Press, 1993), págs. 34–35.
[18]
Rasail 21st., Pág. 166.
[19]
Los viajes de Marco Polo, XLI.
[20]
Capítulo 57, Al Hadid: 27
[21]
p. 194.
[22] James W. Morris, “An Arab
'Machiavelli': Retórica, Philosophy and Politics in Ibn Khaldun's Critique of
'Sufism',” (Actas de la Harvard Ibn Khaldun Conference, ed. Roy Mottahedeh (Cambridge, Harvard,
2003).
[23]
islam: Introducción (Universidad Estatal de Albany: New York Press, 1992), p.
123.
[24]
Corán, " Al-Kahf", 18:66.
[25]
Abraham Elqayam, Enciclopedia más corta DEL ISLAM.
[26] Richard G. Hovannisian y Georges
Sabagh. Religión
y cultura en EL ISLAM medieval. (Cambridge University Press, 200) págs.
109-110.
[27]
Ibn al-Ahdal. Risala fi sha'n, fol. 30b; citado en Alexander D. Knysh.
"Ibn 'Arabi en la tradición islámica posterior: la creación de una imagen
polémica en EL ISLAM medieval". (SUNY Press, 1999), pág. 127.
[28]
Shems Friedlander y Nezih Uzel. The Whirling Derviches: Siendo un relato de la
orden sufí conocida como Mevlevis y su fundador, el poeta y místico Mevlana
Jalalu'ddin Rumi (SUNY Press, 1 de enero de 1992), p. 39.
[29]
Revelaciones de La Meca, i. 262; citado en DS Margoliouth. "ʿAbd al-Ḳādir".
Enciclopedia DEL ISLAM, primera edición (1913-1936). (Brill Online,
2012). Obtenido de
http://www.paulyonline.brill.nl/entries/encyclopaedia-of-islam-1/abd-al-kadir-SIM_0102
[30]
Jajam Israel José Benjamín II. Ocho años en Asia y África desde 1846 hasta 1855
(Hannover, Alemania, 1861). pag. 117.
[31]
Ibn Rajab, Dhayl (i. 415-20). Laoust, H. “Ibn al-Dhawzi”, Enciclopedia DEL
ISLAM. Brill Online, 2012.
[32]
Margoliouth, DS, "ʿAbd al-Ḳādir". Encyclopaedia
of Islam, First Edition (1913-1936). Brill Online, 2012. Obtenido de
http://www.paulyonline.brill.nl/entries/encyclopaedia-of -islam-1 /
abd-al-kadir-SIM_0102
[33]
Ibíd.
[34]
Joel L. Kraemer, Filosofía en el Renacimiento DEL ISLAM: Abū Sulaymān
Al-Sijistānī y su círculo. (Leiden, Países Bajos: EJ Brill, 1986), pág. 301 n.
85.
[35]
Seyyed Hossein Nasr, Introducción a las doctrinas cosmológicas islámicas, p.
31–33.
[36]
Braune, W., "Abd al-Qadir al-jilani". Enciclopedia DEL ISLAM,
segunda edición. Brill Online, 2012. Referencia. Obtenido de
http://www.paulyonline.brill.nl/entries/encyclopaedia-of-islam-2/abd-al-kadir-al-djilani-SIM_0095
[37] Idries Shah. The Sufis (Nueva
York: Doubleday, 1964) p. 390.
[38]
Layla S. Diba. "Gol o bolbol". En Ehsan Yarshater (ed.). Encyclopædia
Iranica, 11 (Londres y Nueva York: Routledge 2001), págs. 52–57.
[39]
Ibn Arabi. El Tarjuman al-Ashwaq, trad. RA Nicholson (Editorial Teosófica, 1911
y 1978), págs.130, 145.
[40]
Shafique N. Virani. Los ismaelitas en la Edad Media (Oxford University Press,
2007), p. 148.
[41]
Shafique N. Virani. Los ismaelitas en la Edad Media (Oxford University Press,
2007), p. 52.
[42]
G Makdisi. "La escuela Hanbali y el sufismo". Actas IV Congresso de
Estudos Arabes e Islamicos (Leiden 1971). pag. 122.
[43] Al Safadi. A'yan al 'Asr, vol.
111, 1196, citado en The Mamluks in Egyptian and Syrian Politics and Society,
ed. Michael
Winter y Amalia Levanoni, (Leiden: Brill, 2004), pág. 207.
[44]
Pequeño. "¿Ibn Taymiyyah se aflojó un tornillo?" Studia Islamica xli
(1975) p. 100.
[45]
Ahmad ibn al-Naqib al-Misri. Confianza del viajero: un manual clásico de la ley
sagrada islámica.
[46]
Pequeño. “¿A Ibn Taymiyyah se le aflojó un tornillo?”, Pág. 95.
[47]
Reproducido por Ibn Rajab en Dhayl Tabaqat al-Hanabila (2: 392) e Ibn Hajar en
al-Durar al-Kamina (1: 159).
[48]
Shawahid al Haqq.
[49]
al Nasiha al Dhahabiyya li Ibn Taymiyyah, citado en Little. “¿A Ibn Taymiyyah
se le aflojó un tornillo?”, Pág. 100.
[50]
Fatawa al Hadithiyyah (Maktaba Mishkaat al Islamiyyah), pág. 105,
[51]
'Abd Allah ibn Ahmad Ibn Hanbal. Kitab al-sunna (El Cairo: al-Matba`a
al-Salafiya, 1349/1930) pág. 35.
[52]
al-Nahwi. Tafsir al-nahr al-madd, 1.254.
[53]
Georges Makdisi. "La escuela Hanbali y el sufismo". Actas IV
Congresso de Estudos Arabes e Islamicos, (Leiden 1971) p. 117.
[54]
H. Laoust. Essai sur les idées sociales et politiques d'Ibn Taimîya (Le Caire:
Publications de L'Institut Français Archéologie Orientale, 1939), 89 et passim;
citado en Georges Makdisi “La escuela Hanbali y el sufismo” Actas IV Congresso
de Estudos Arabes e Islamicos (Leiden 1971) p. 121.
[55] Idries Shah. The Sufis, (Nueva
York, Doubleday and Co., 1964).
[56]
Sh. GF Haddad. "Ibn Taymiyyah sobre 'Fotooh al-Ghayb' y el sufismo"
Living Islam. Obtenido de http://www.abc.se/~m9783/n/itaysf_e.html
[57]
G Makdisi. “La escuela Hanbali y el sufismo”, pág. 123.
[58]
Margoliouth, DS. "'Abd al-Ḳādir".
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